西藏生死书- 第18部分

　　　　上师们说：心有一个层面是它的根本基础，称为「凡夫心的基础地」（the　ground　of

the　ordinary　mind　）。十四世纪西藏的一位伟大上师龙清巴如此描述：「它是未开悟的，


属于心和心所（心的事件）的中立状态，它是一切轮回和涅槃的业及『痕迹』的基础。」它

们就像仓库，过去我们由于烦恼所造成的行为，其痕迹全被储藏起来，有如种子一般。当因

缘成熟时，这些种子就会发芽显现成生活中的环境和情况。

　　　　请把这个凡夫心的基础地想象成银行，「业」就存放在里面，变成印记和习气。如果我

们倾向于某种思考习惯，不管是正面或负面的，这些习气很容易就被刺激和引生出来，并且

继续不断地发生。由于经常重复，我们的倾向和习惯就变得越来越深，即使在睡觉的时候，


它们还是持续增加和累积力量。这是它们决定我们的生活、死亡和轮回的方式。

　　　　我们常常怀疑：「我死时会是什么样子呢？」答案是：我们现在有什么心态，我们现在

是什么样的人，如果不加以改变，死时就是那个样子。这是为什么我们必须利用这一世的时

间，在我们还有能力的时候，努力净化我们的心流，从而净化基本存有和性格。

业的景象

　　　　我们怎么会生而为人呢？一切众生如果有类似的业，他们四周将会有一个共同的世界景

象；他们所共有的这套认知称为「业的景象」（karmic　vision）。我们的业和我们所处的


「道」，两者之间有密切的关系，这个事实也说明为何产生不同的生命形式：譬如，你和我

有基本的共业（mon　karma），所以我们都是人。

　　　　不过，即使是在人道里，大家也都有自己的别业（individual　karma）。因此，出生在

不同的国家、城市或家庭；每个人都有不同的成长过程、教育、影响因素和信仰，整个制约

作用（conditioning）就构成别业。每一个人都是习惯和过去行为的复杂集合体，因此不得

不以自己的独特方式来看事情。人类看起来很类似，但对于事情的认知方式却完全不同，每


个人都生活在自己独特而分离的个人世界里。诚如卡卢仁波切（Kalu　Rinpoche）所说的：

　　　　如果有一百个人睡觉和做梦，每个人在他的梦中都会经验到不同的世界。每个人的世界

也许可以说都是真的，但绝对不能说只有一个人的梦是真实的世界，而其他人的梦都是虚幻

的世界。依据业的模式制约，对每个人的认知来说，都是真的。

六道

　　　　人类的存在，并不是唯一的业的景象。佛教提到有六种存在界（称为六道）：天、阿修

罗、人、畜生、饿鬼、地狱。每一道都是六种主要烦恼的结果：骄傲、嫉妒、欲望、愚痴、


贪婪、嗔恨。

　　　　这六道确实都存在吗？事实上，他们也许存在于我们业的景象的认知范围之外。但千万

不要忘记：我们所看到的，是我们业的景象让我们看到的，别无其他。就像在目前未净化、

未进化的认知状态里，我们只能觉察到自己的宇宙，而一只昆虫也许会把我们的一只手指看

成整个山水。我们傲慢地只相信「眼见为真」。但伟大的佛法却提到，在不同的面向有无数

的世界——甚至有许多世界很像或就像我们的世界——而现代天文物理学家已经发展出平行

宇宙存在的理论。在我们有限的认知范围之外，我们怎么能够肯定地说，何者存在或何者不


存在呢？

　　　　看看周遭的世界，也看看我们内心的世界，我们能够看到六道确实是存在的。它们存在

的方式，在于我们无意识地将烦恼投射出去，将环绕着我们的六道具体化，并且界定这六道

当中生活的方式、形式、品位和内容。它们也存在于我们的内心世界里，在我们的身心系统

中，它们是各种烦恼的种子和倾向，随着影响它们的因素和我们所选择的生活方式，时时准

备发芽和成长。

　　　　让我们看看六道如何在种子世界里投射和呈现。譬如，天道的主要特色是没有痛苦，那

是永不改变的美，以及极尽享受之能事的世界。想象天神的模样：高大、金发的冲浪人，悠


闲地斜躺在风和日丽的沙滩上或花园里，听着自己喜爱的音乐，沉醉在刺激物品里，热衷于

静坐、瑜伽及雕琢身体等改善自己的功夫，只是从来不用脑筋，从来不曾碰到任何复杂或痛

苦的情境，从来不曾意识到自己的真性，已经麻醉到不曾察觉自己到底真正是什么样子。

　　　　如果我们想起美国加州和澳州的某些地区如同天道，你也可以看到阿修罗界每天都在华

尔街的阴谋和竞争中，或在华盛顿和伦敦政府的沸腾走廊上不断出现。至于饿鬼道呢？有些

人尽管富可敌国，但从来不曾满足过，渴望并吞一家又一家公司，永不休止地在法庭上表现


他们的贪欲，这些人就是饿鬼道。打开任何电视频道，你立刻就进入阿修罗和饿鬼的世界。

　　　　天道的生活品质似乎比人道还要好，但上师们说，人的生命价值却无限可贵。为什么？

因为我们具有觉察力和智慧，这是开悟的素材；同时，人生无所不在的苦，可以激励我们从

事精神上的转化。每一种痛苦、悲伤、损失和无止境的挫折，都有它真实而戏剧性的目的：

唤醒我们，促使（近乎强迫）我们冲破轮回，从而释放被禁锢的光芒。

　　　　每一个精神传统都强调，人身是殊胜的，具有我们不曾想过的潜力。如果错过这一生可


以转化自己的机会，很可能要经过非常长的时间才能重获人身。想象有一只盲龟，漫游在像

宇宙这么大的海洋深水里。水面上漂着一支木环，在海浪间漂荡。这只龟每一百年才会浮上

水面一次。佛教徒说，生为人身比那只盲龟浮上水面，又刚好把头穿过木环还要困难。又

说，即使出生为人，那些有很大福气接触佛法的人更是稀有难得；而真正把佛法牢记心中，

表现在行动上的人，更是寥寥无几。

认知的门

　　　　我们如何认知这个世界，完全取决于「业的景象」。上师们使用一个传统的例子来做说


明：有六种生命在河岸边见面。对人来说，他把河流看成水，是可以洗涤和止渴的；对鱼来

说，河流是它的家；天神把它看成是带来喜悦的琼浆玉液；阿修罗把它看成是泪水；饿鬼把

它看成是脓血；地狱道的众生把它看成是熔化的岩浆。同样是水，但认知的方式却不同，甚

至相反。

　　　　这种认知的多样性告诉我们，一切业的景象都是幻影；因为如果一种东西可以有这么多

的认知方式，那么又有什么东西有真实的、本具的实相呢？这个事实也告诉我们，有些人可

能把这个世界看成天堂，有些人却看成地狱。


　　　　佛法告诉我们，景象基本上可以分为三种：普通生命有「不净的、业的景象」；禅修的

人会在禅坐中有「体验的景象」，这是超越的道路或媒介；而开悟者则有「清净的景象」。

开悟者或佛，把这个世界看成是当下圆满的，一种完全而绝对清净的国土。因为他们已经净

化了「业的景象」的因，他们对每样东西都直接看到它赤裸的、本初的神圣性。

　　　　我们之所以把周遭每一样东西看成这个样子，那是因为我们生生世世都以同样方式重复

强化对于内外实相的经验，这就形成我们的错误假设，认为我们所看到的，具有客观上的真


实。事实上，当我们继续修行，就可以学到如何直接对治已经僵化的认知。我们对于世界、

物质，乃至一切旧的观念，都被净化和消溶了，代之以全新的「天堂般」的景象和认知。如

同布莱克（Blake　）说的：

　　　　如果认知的门被净化了，

　　　　一切万物都将显现……本有，而无限。

　　　　我永远不会忘记，在一个亲密的时刻里，敦珠仁波切倾身向我，以柔和、沙哑而略为提

高的语调说：「你知道，我们周遭的一切事物都会消失，就这样消失……不是吗？」

　　　　然而，对大多数人来说，业和烦恼使我们无法看清自己的本性及实相的性质。结果，我


们就执著乐和苦为真实不虚的，我们就在笨拙而愚痴的行动中，继续播下来生的种子。我们

的行动把我们系缚在世间的循环里，在永无止境的生死轮回里。因此，当前这一刻的生活方

式，自己要负责：现在的生活方式，可能会牺牲我们的整个未来。

　　　　因此我们现在就必须准备明智地迎接死亡，转化我们的「业的未来」，避免一再掉入无

明的悲剧和重复痛苦的生死轮回。这一世，是我们能够做准备，而且是透过修行真正做准备

的唯一时空：这是此生自然中阴给我们的讯息，谁也逃避不了。诚如莲花生大士所言：


　　　　现在当此生中阴在我身上降临时，

　　　　我将不再懈怠，不愿虚度此生，

　　　　心无旁骛地进入闻、思、修的大道。

　　　　让认知和心成为道，体证「三身」：觉悟心；

　　　　现在我已获人身，

　　　　没有时间让心在道上彷徨。

无我的智慧

　　　　有时候我会好奇，如果把一位西藏乡巴佬带进科技发达的现代都市里，他会有什么感

觉。他可能会以为他已经死了，进入中阴境界里。它会对飞过天空的飞机，或越洋电话难以

置信而目瞪可呆，他会以为看到奇迹。然而，对接受过西方教育的现代人来说，这一切都是


稀松平常的，因为教育说明了这些事情的科学背景。

　　　　同样情形，西藏佛教有基本的、正常的、初步的精神教育，对于此生的自然中阴提供完

整的精神训练，以及关于心的主要字汇。这种训练的基础，就是所谓「三种智慧工具」：听

闻的智慧、思索和反省的智慧，以及禅修的智慧。透过闻、思、修三慧，可以唤醒我们认识

真性，也可以体现我们发掘本来面目、所谓「无我的智慧」的喜悦和自由。

　　　　想象有一个人发生车祸被送到医院后突然醒过来，反省她完全丧失记忆。从外表来看，

一切都毫发无伤，但她已经不记得她到底是什么人。同样的情况，我们记不得自己的真实身


分、我们的本性。反之，我们却狂乱地到处投射，扮演另一个人，执著不放，就像一个持续

掉进深渊的人一般。这个虚假的、妄执的身分就是「自我」。

　　　　因此，自我就是没有确实了解自己是谁，结果是：不惜任何代价，执著一个拼凑和替代

的自我影像，那终究是善变而冒牌的自我，不得不持续地改变来维持它的存在。「自我」在

藏文中称为dak　dzin，意思是「我执」。因此，「自我」可以界定为不断执著「我」和

「我所有」、自己和他人的虚妄观念，以及因而产生的概念、思想、欲望和活动。此一执著


自始就是徒劳无功、注定要挫败的，是因为它本身并没有基础或真理可言，而我们所执著的

对象，本质上就是不可执著的。我们之所以这么执著，是因为在生命深处，我们知道自我并

不是本来就存在的。从这个秘密的、令人焦虑的认识里，就产生了我们所有的不安和恐惧。

　　　　如果我们不去揭开自我的假面具，它就会继续欺骗我们，就像一位三流的政客不停开出

空头支票，或像一位律师持续创造天才般的谎言和辩护，或像一位脱口秀主持人滔滔不绝地

说话，全是空口说白话，毫无内容可言。

　　　　多生累劫的无明，让我们把整个生命和自我视为一体。它最大的胜利，就是诱使我们相


信：它的最佳利益就是我们的最佳利益，我们的生存就是它的生存。这是一种残酷的讽刺，

因为自我和我执是一切痛苦的根源。然而，自我却如此具有说服力，长久以来我们都在上它

的当，因此一想到无我就会让我们吓得六神无主。自我对我们低声耳语：如果无我，我们就

会丧失一切身为人类的乐趣，就会被贬低为单调乏味的机器人或脑死的植物人。

　　　　我们对于丧失控制和未知事物的恐惧，绝大部分是自我在作祟。我们也许会对自己说：

「我是如此痛苦，我必须确实放下自我；但如果我这么做了，会发生什么呢？」


　　　　这时候，自我将甜蜜地作声：「我知道我有时候是讨人厌的，请相信如果能为要我离

开，我会很知趣的。但是你真的要我离开吗？想想看：如果我真的离开，你会是发生什么事

呢？谁来照顾你呢？谁会像我这