小逻辑- 第29部分

　　　　殊的活动，因此便宣称思维不能够认识真理。。

　　　　６２C依照这种理论，思维既然是特殊的活动，就只能以范畴。。

　　　　为其整个的内容和产物。但范畴既然是知性所坚持的，所以就是受限制的规定，是认识有条件的、有中介性的、有依赖。。。。。。。。。。。。。。。。

　　　　性的东西的形式。

　　　　象这样受限制的思维是说不上认识无限，认。。

　　　　识真理的。因为这种思维是不能从有限过渡到无限的（它是反对关于上帝存在的证明的）。

　　　　这些思维范畴也叫做概念。

　　　　按。。

　　　　照这种说法，要把握一个对象，不外用一个认识有条件的、有。。。。。。。

　　　　中介性的事物的形式去认识那个对象。

　　　　因此只要对象是真理、。。。。

　　　　无限、或无条件的东西，就只有用我们的范畴把它改变成一个有条件、有中介的东西。在这样的方式下，我们不但没有用思想掌握住真理，反而把它歪曲成为不真的了。

　　　　〔说明〕这就是唯一简单的论证，提出来支持对于上帝和

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　　　　０６１第一部　逻辑学

　　　　真理只有直接知识或直观知识的说法的。在从前，各式各样关于上帝的所谓拟人的观念，都当作只是有限的，不配认识无限而予以排斥。

　　　　因此，上帝便成为一异常空洞的存在了。

　　　　但那时还没有将一般的思维规定认作属于“拟人”

　　　　①的观念之列。无宁是说，人们相信思维的作用在于扫除绝对中的许多表象的有限性。——这种信念颇符合于上面（５）

　　　　所提及的C一切时代所共有的成见，即我们只有通过反思才可达到真理。

　　　　但到现在，思维规定最后也一概被认作是拟人主义，甚至思维也被宣称为只是一种有限化的活动。——耶柯比在他讨论斯宾诺莎学说的书信第七篇“补录”

　　　　②里对于这种评论，曾加以最明确的陈述。他应用斯宾诺莎哲学里得来的论证，来攻击一般的知识。在他对于知识的抨击里，他将知识认作仅是对于有限事物的知识，认作仅是由一系列有限事物到有限事。。。。。。。

　　　　物的思想进程，其中每一有限之物与另一有限之物彼此互为。。。

　　　　条件。依此看法，解释与理解只是通过他物为中介以说明某。。。。

　　　　物的间接过程。因此一切知识的内容只是特殊的、依赖的和。。。。。。。。

　　　　有限的。无限、真理、上帝则在这些机械联系之外，而认识。。。

　　　　便局限在这种范围之内。——最可注意的，就是康德哲学肯定范畴的有限性主要仅在于它们的主观性的形式规定方面，。。。

　　　　在这个评论里，是就范畴的规定性加以讨论，认为即就范畴

　　　　①认神与人有相同的情意，即以人的观念情意去揣度神的观念情意，叫做似人主义。——译者②耶柯比（１７４３—１８１９）

　　　　著有《关于斯宾诺莎学说给孟德尔生的书信集》一书，初发表于１７８５年，于１７８９年再版时，又加上八篇“补录”。——译者

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　　　　逻辑学概念的初步规定１６１

　　　　本身来说，它们也是有限的。

　　　　耶柯比心目中所特别着重的，乃是当时的自然科学（精确科学）在认识自然力量和自然规律时所取得的灿烂的成就。

　　　　当然，在这种有限事物的基础上，人们是无法寻找到内在于其中的无限者的。诚有如拉朗德①所说，他曾〔用望远镜〕搜遍了整个天宇，但没有寻找到上帝（参看６０说明）。在这种自然科学的范围里，所可得到的普C遍性，亦即科学知识的最后成果，只是外界的有限事物之无。

　　　　确定性的聚集，换言之，物质而已。耶柯比很正确地看到了。。。

　　　　这种只是中介性的知识进程没有别的出路。

　　　　６３C与此同时，耶柯比主张真理只能为精神所理解，认为人之所以为人，只是由于具有理性，而理性即是对于上帝的知。。。。。。。。

　　　　识。但因间接知识仅限于有限的内容，所以理性即是直接知。。。。

　　　　识、信仰。。。。

　　　　〔说明〕知识、信仰、思维、直观，便是在这一派的观点。。。。。。。。

　　　　里所时常出现的范畴。耶柯比既假定这些范畴是人人所熟知的，因而就常常仅按照心理学的单纯表象和区别，加以武断的使用，而对其最关重要的本性和概念，却漫不加以考察。

　　　　因此我们常常发现，知识总是与信仰对立，而同时又把信仰规。。。。

　　　　定为直接的知识，所以我们也要承认信仰是一种知识。

　　　　再则，这也是经验的事实：即凡我们所信仰的，必在我们意识中，这就是说，对于我们确信的东西，我们至少对它必有所知。还。。。。。。。

　　　　①拉朗德（Ｌａｌａｎｄｅ，Ｊ。

　　　　Ｊ。）１７３２—１８０７，法国天文学家。——译者

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　　　　２６１第一部　逻辑学

　　　　有我们经常看见，思维与直接知识和信仰对立，而且特别与。。

　　　　直观对立。但如果直观可以规定为理智的直观的话，那么理。。。

　　　　智的直观只能叫做思维着的直观，除非我们对于以上帝为对。。。。

　　　　象的理智的直观有别的不同理解，想要把它理解为想象中的影象或表象。在耶柯比哲学的语言里，信仰一词也可以用来指谓呈现在当前感性里的日常事物。耶柯比说，我们相信我。。。。

　　　　们有身体，我们相信感性事物的实际存在。但是，当我们说。。。。。。

　　　　对于真理或永恒有信仰，或说上帝在直接知识或直观中启示给我们时，我们所说的并不是感性的东西，而是一个本身具。。

　　　　有普遍性的内容，只是能思的心灵的对象。再则，当个体是。。。。。。。。

　　　　指自我、人格，而不是指经验的自我或特殊的人格时，特别。。。。。。。。。

　　　　当我们心目中所想到的是上帝的人格时，我们所说的乃是指纯人格，本身具有普遍性的人格而言。象这样的纯人格即是。。。。。。

　　　　思想，而且只是指思想。——而且纯直观与纯思想只是完全同一的东西。直观和信仰最初总是表示普通意识所赋予这些字眼的特定意义，因而直观和信仰实与思想有区别，而它们之间的这种区别，也差不多是尽人皆知的。但是如今我们要就信仰和直观的最高意义来看，即是把它们作为对上帝的信仰、作为理智的直观来看，这就是说，我们要排除直观、信仰与思想之间的区别来看。直观和信仰一旦被提升到这种较高的领域里，便无法再去说它们与思想的区别了。然而人们总以为有了这些空洞的字面的区别，他们就说出重要的真理了，殊不知他们所攻击的种种说法，与他们所坚持的都是同样的东西。

　　　　耶柯比所用的信仰一词却具有特别的便利，因为一提到。。

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　　　　逻辑学概念的初步规定３６１

　　　　信仰一词，便令人想起对于基督教的信仰，令人觉得信仰一。。。

　　　　词似乎包含基督教信仰，甚至以为就是指基督教的信仰。于是，耶柯比的信仰哲学看来本质上好象是虔诚的，而且具有基督教虔诚的热忱。基于这种虔诚，他便得着特殊自由，更可以自负和权威的态度任意下断语。但我们切不可仅因字面上偶尔相同的假象便被欺骗，而须紧记两者间的区别。

　　　　一则，基督教信仰包含有教会的权威在内，而基于这种哲学立场的信仰，却只是凭借个人主观的启示的权威。再则基督教的信仰是一个客观的、本身内容丰富的、一个具有教义和知识的体系。而耶柯比这种信仰本身却并无确定的内容，既可接受基督教的信仰作为内容，又可容许任何内容掺入，甚至可以包括相信达赖喇嘛，猿猴，或牡牛为上帝的信仰于其内。这样一来，他所谓信仰便只限制于以单纯空泛的神、最高存在。。。。。。。。

　　　　为内容了。

　　　　于是，信仰一词就这种自命为哲学的意义看来，不过只是一种直接知识的枯燥的抽象物罢了，也不过只是一个。。。

　　　　可以应用来指谓许多异常不同的事物的纯粹形式的范畴，无论就在信仰者心灵内的信仰而言，或者就圣灵内在于人心中而言，或就内容充实的神学理论而言，都决不可把它与具有丰富的精神内容的基督教信仰混为一谈。

　　　　耶柯比这里所谓信仰或直接知识，其实也就与别处叫做灵感，内心的启示，天赋予人的真理，特别更与所谓人们的健康理智、常识、普通意见是同样的东西。

　　　　所有这些形式，都。。

　　　　同样以一个直接呈现于意识内的内容或事实作为基本原则。

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　　　　４６１第一部　逻辑学

　　　　６４C这种直接知识确认它所知道的东西是存在的，即在我们观念之内的无限、永恒、上帝，也是存在的。这就是说，它。。

　　　　确认：在意识内，它们的存在的确定性，同这个观念直接地、。。

　　　　不可分离地联系在一起。

　　　　〔说明〕要反对这直接知识的原则恐怕是哲学家们很少想到的事。他们反倒会感到欣幸，当他们看见这些足以表示哲学的普遍内容的古老学说，虽说是在这种非哲学的方式下，在某种限度内，会成为这时代的普遍信念。人们倒是会感到惊异的，即何以竟会有人以为这些原则——真理内在于人心，人心可以把握真理（参看６３）

　　　　，——是违反哲学的。

　　　　从形式的C观点看来，上帝的存在与上帝的思想，客观性与思想所首先。。。。。。。

　　　　具有的主观性有直接而不可分离的联系这一原则，特别令人。。。

　　　　感到兴趣。甚至还可以说，直接知识的哲学不仅以为单独关于上帝的思想是与存在不可分的，而且还认为甚至在直观中，存在这一规定与人们对于自己的身体以及外界事物的观念也。。。。。。。。

　　　　有不可分离的联系。——如果哲学的职责在于努力证明，亦即揭示这种思维与存在的统一，即包含在思想的本性或主观性本身内就是与存在和客观性有不可分离的关系，那末不管这些证明的性质如何，价值多高，无论如何，当哲学看见它的原则被证明，而且被揭示出也是意识中的事实，因而与经。。。。。。。

　　　　验相符合时，它必然会感到异常满意的。至于哲学与直接知。

　　　　识的说法的区别，只在于直接知识所抱的态度过于狭隘，也。。

　　　　可以说是只在于它所采取的反对哲学思考的态度。

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　　　　逻辑学概念的初步规定５６１

　　　　但是当笛卡儿提出他的可以说是转移近代哲学兴趣的枢纽的“我思故我在”

　　　　（ｃｏｇｉｔｏ，ｅｒｇｏ

　　　　ｓｕｍ）这一原则时，他也是用直接自明的真理方式说出来的。如果有人把笛卡儿这一命题认作是三段式的推论的话，那么这人恐怕除了认识这命题中的“故”字以外，对于三段式推论的性质知道得似乎并不很多。因为在这个命题内，你从哪里去找中项（ｍｅｄｉｕｓ

　　　　ｔｅｒｍｉｎｕｓ）呢？而且中项在三段式推论中，较之那一个“故”

　　　　字，却远为主要。如果我们一定要用“推论”这个词，把笛卡儿这类概念的联合叫做“直接的推论”

　　　　，那么，这多余的一种推论形式，只不过是把不同的规定加以完全没有中项作媒。。。。。。。

　　　　介的联合吧了。

　　　　照这样说来，则持直接知识说者所表述的，认。。。

　　　　存在与我们的观念相联系的原则，也不多不少地是一种推论了。——我从何佗①（Ｈｏｔｈｏ，Ｆ。

　　　　Ｇ。）先生于１８２６年出版的《关于笛卡儿哲学》的论文中，借用他所引用笛卡儿的一些文句，以表明笛卡儿自己的说法，即他那“我思故我在”的命题，并不是三段式推论。

　　　　（散见于《答第二反驳》（见《沉思录》）

　　　　，《方法论》第四章，及《书信集》第一卷，第１１８页等处。）

　　　　从第一段落里我引用下面一句最切要的话。

　　　　笛卡尔首先说，我们是能思的存在，这“乃是一种本原的概念，并不是从三段式推论出来的”。

　　　　他接着又说“当一个人说我思故我在或者我思故我存在时，他也并非用三段式的推论从思维里推。。。。。。。。。。。。。。

　　　　出存在来“。

　　　　笛卡儿知道三段式的推论所须具备的条件，所以。。。。

　　　　①何佗（１８０２