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不自见，故明；不自是，故彰；不自伐，故有功；不自矜，故能长；夫唯不争，故天下莫能与之争。（《老子·二十二章》）
不局限于自己所见，所以看得明白；不以自己为对，所以真相彰显；不夸耀自己，所以才有功劳；不仗恃自己，所以才能领导；正因为不与人争，所以天下没有人能与他相争。
老子连续四个“不”都是反对自我中心，要把自我执着化解。第一句“不自见，故明”，如果任何事情你都以自己所见到的为标准，那你就看不明白。西方哲学为什么从《柏拉图对话录》才开始高潮迭起？因为是“对话录”，我跟你意见不一样，我们来对话；对话之后，你把你从不同角度看到的东西告诉我，使我看到了事物的这一面，也看到事物的那一面，这样才全面。我们都有这样的生活经验，不同行业、不同年龄、不同阶层的人看到的东西不一样，两边对照之后，才能够发现真相。所以在希腊时代，“真相”这个字就是发现的意思，人平常总是被自己的主观见解所遮蔽，只有不总认为自己所见到的就是对的，才能发现真相。
第二句话“不自是，故彰”意思类似。“不自是”，不要老认为自己是对的，老认为自己对，就不能够彰显出来真实的情况。“明”和“彰”都代表能够看得清楚，让真相彰显出来。我们常常说，你不要那么主观，你要跳开自己的立场，才能够客观；但事实上，你再怎么客观，还是会有一定的立场，一定的观点。老子只是提醒我们说，你不要走得太极端了，太局限于自己的所思所见。老子很喜欢用“明”这个字，“自知者明”，我把“明”常常翻成“启明”，心灵之眼张开，才能启明。从庄子的话来说，从“道”来看万物，万物没有贵贱之分，这叫做启明。我看任何东西的时候，不要说这个贵，那个贱；这个如何，那个如何；从万物本身来看，它都值得你欣赏。了不了解比你喜不喜欢更重要，你连真相都没弄清楚，你说喜欢这个不喜欢那个，只是一种主观的一厢情愿而已。
接下来，老子说一个人要“不自伐”，别到处去夸耀自己。这让人想起孔子的学生颜渊，孔子曾经问他，你有什么志向？颜渊说：“愿无伐善，无施劳。”我希望做到：不夸耀自己的优点，不把劳苦的事推给别人。“无伐善”就是不夸耀自己的优点。这说明儒家和道家在修养上有很多相通的地方。你不夸耀自己的优点，你才有功劳；明明是你做的事，但你要知道，没有一个人可以做成所有的事情，或者说即使你做成一件事，也不是靠你一个人的功劳，你需要各种条件的配合，需要别人来帮你；譬如现代社会的民主选举，你选胜了，可是背后有多少人在帮你，怎么可能靠你一个人完成呢？
第四句，不仗恃自己，才能领导别人。如果你说这个团体都靠我一人，只要我在，就没有问题；但你真的去做时，别人不会服从你的领导，认为你太骄傲自大，你既然有本事，一个人做好了。今天这个时代，每一个人都有自己的主见，如果你不能够以服务代替领导，以谦虚来领导别人，别人只要稍微动动手脚，或是不愿意配合，后果就不堪设想。
所以这四句话虽然简单，却不容易做到。孔子也说过类似的话，“子绝四：毋意、毋必、毋固、毋我。”君子有四件事是必须破除的，就是不任意猜测，不坚持己见，不顽固拘泥，不自我膨胀。也要设法把“自我执着”化解，懂得尊重和理解别人。道家更为开阔，不仅对别人要尊重，对于宇宙万物都要加以尊重。
最后一句话很有意思，“夫唯不争，故天下莫能与之争”。“不争”代表什么？代表我没有必要在每一点上胜过别人，因为每个人都是在某一点上各有优点，各有专长，所以不用去争。我如果有某一方面的专长，到时候轮到我上台，轮到我做一件事，我就自自然然去做。如果我每一样都去争的话，争到最后恐怕两败俱伤，别人看了你的优点，也不见得愿意承认。譬如我有时候开玩笑说，我下围棋没有输过，为什么？因为我从来不下围棋。你听到觉得很好笑，有点阿Q的想法嘛，但是在老子思想里，这种想法是无可厚非的。你一个人有多少本事呢？你参加奥运会，得到金牌，但不要忘记，奥运有几百种项目，你只是在这一方面胜过别人罢了。而且即便你能够胜过别人，也要不争，以“不争”作为处世原则，等到你非争不可的时候，别人自然会尊重你的专长。
2。自己做主
“知人者智，自知者明”这是一句中国人都很熟悉的话。这句话出自《老子》。
知人者智，自知者明。胜人者有力，自胜者强。知足者富，强行者有志。不失其所者久，死而不亡者寿。（《老子·三十三章》）
了解别人的是聪明，了解自己的是启明；胜过别人的是有力，胜过自己的是坚强；知道满足的是富有，坚持力行的是有志；不离开根据地的才会持久；死了而不消失的才算长寿。
“知人”是指懂得人情世故，与人来往时了解别人。一个人了解别人说明他很聪明，但更重要的是了解自己，做内省的功夫，才能从整体上去观察“人我”，打破遮蔽。否则光了解别人，不了解自己，反而本末倒置。“明”在这里指“启明”而言，它不是一般的聪明才智，而是化解自我执着之后，走向悟“道”境界的启明。人一旦启明，眼界、心胸就完全不同了。如何了解自己？你必须静下来，“致虚极，守静笃”，虚静之后才能了解自己，这是老子修养的明确方法。
“胜人者有力，自胜者强”，胜过别人说明你力量很大，但只有胜过自己才是坚强。因为真正的强者是可以自我做主的人。人如果不能胜过自己，做自己的主人，只能胜过别人，那只是表面而已。王阳明说“去山中之贼易，去心中之贼难。”要把山上的盗贼赶走很容易，为什么？给我军队，好好训练，就可以把山贼赶走；但要把心中的贼去掉就不容易了，因为心中的贼牵涉到人的欲望、想法、成见，很难去掉。怎样胜过自己？把“想做什么就做什么”倒过来，我想做什么偏偏不做，代表自我控制力掌握得很好，这样才能胜过自己。否则，只顺着自己的欲望走，很容易变成自己欲望的奴隶。
“知足者富”，西方有类似的说法：“致富的最佳途径是减少欲望”。富有与贫穷是相对的。譬如你现在问我有钱吗？我说要看跟谁比，跟天下首富比，我这点钱算什么，简直穷的不得了。但是我自己并不觉得有所匮乏，反而很满足，因为别人再有钱跟我有什么关系。这就像庄子说的“鹪鹩巢于深林，不过一枝；鼹鼠饮河，不过满腹”，一只鸟在森林里做巢，只需要一根树枝就够了；土拨鼠到河边喝水，所需的不过是装满一个肚子。人只要懂得满足，那就是富有了。
至于“强行者有志”，这是我年轻时的座右铭。人活在世界上，一定要有志向，志向是指尚未做到的事情，要全力以赴。“强”有两个意思，其一是勤，就是很努力地去做；其二是勉强，勉强自己去做。譬如放假了，想要休息了，我再勉强自己多念两天书；今天晚上累了，想睡了，我还是勉强自己多念十分钟书。只有这样不断地勉强自己去做，坚持力行，你读书才会比别人更多一点心得。没有一个人的成功或收获，不是经过自我勉强而得来的。像美国的乔丹打篮球，年轻时每天练习投篮，规定自己一定要投五百个才能停下来休息。如果没有自我勉强，人就会显示惰性，站着不如坐着，坐着不如躺着。真正的志向，除了强行别无捷径。
最后两句，“不失其所者久”，“所”是指本性与禀赋而言，亦即只有守住“德”才可能持久。我们知道四处奔波很辛苦，譬如经常换工作或经常迁移，或者出去开会东奔西跑。所以，不要轻易离开自己的位置，做任何事情都要量力而行，不要造成不安定的感觉。“死而不亡者寿”有两个意思，第一是人死了，但他的精神和风范留下来，供后人景仰效法，这样的人才是真的长寿，否则就算活到一百多岁，死了还是什么都没有了。第二是回归“道”体，亦即永不消失。人若未能悟“道”，则“身死如灯灭”，因为真正恒存的只有“道”，我们的生命再怎么长存也只是个名字，名字有什么用呢？人没有不死的，但是要知道人的那一部分是不亡的。每一个人都可以死而不亡，因为有道作为归宿，这是道家的基本原则。我们常会在意身体有什么变化，但是如果经由有形的生命回归最后的根源“道”，即可化解不必要的执著，因为我们的精神会随着“道”而不断成长。譬如自知、自强，然后知足、强行、不失其所。这一路下来最后就“死而不亡”了，因为生命回到了原来的基础。
3。消除烦恼
道家对人的欲望与烦恼观察得非常细腻、深刻。老子主张对于人生的许多事情都要“保持距离”，才能够保全自己。“保持距离”是为了减少外界的干扰，尤其是耳目的干扰。
五色令人目盲；五音令人耳聋；五味令人口爽；驰聘田猎，令人心发狂；难得之货，令人行妨。是以圣人为腹不为目，故去彼取此。（《老子·十二章》）
五种颜色让人眼花缭乱；五种音调让人听觉失灵；五种滋味让人口不辨味；纵情于狩猎作乐，让人内心狂乱；稀有的货品，让人行为不轨。因此，圣人只求饱腹而不求目眩，所以摒弃物欲的诱惑，重视内在的满足。
古代所讲的“五色”依序是：青、红、黄、白、黑。这也是五行的顺序：青属木，红属火，黄属土，白属金，黑属水。看多了这些颜色，人就会眼花缭乱。譬如现代人早就习惯了七彩综艺，看电影、看电视、上网……花花绿绿很好看，到最后眼睛受不了，幼稚园的小朋友都开始戴眼镜。说明什么？你放纵你感官的欲望，就会带来后遗症，眼睛是为了看清楚，结果你反而看不清楚。
“五音”指宫、商、角、征、羽五种音调。“五音令人耳聋”，当然不是指耳朵真的聋掉，而是说如果经常在噪音影响之下，到最后就无法听清楚，产生听觉失灵的现象。就像现在立体声影院制造出来的电影音效，有时真叫人头疼。有时候反而愈单纯的声音，愈能让人感到深刻的含意。
“五味”也是按照五行的顺序来的：酸、苦、甘、辛、咸；酸属木，树上结的果子是酸的；苦属火，东西烧焦了是苦的；甘甜属土，土里长出来的庄稼是甜的；辛辣属金，冶炼金属时闻起来有一股辛辣的味道；咸属水，海水是咸的。有时候吃东西味道太多，反而不辨滋味，譬如吃满汉全席，几十样菜，到最后每样菜的味道也许就不记得了。
五色、五音、五味代表人的感官欲望，如果对这些欲望不知加以约束，恣意放纵，最后超过了限度，就会变成“求乐反苦”。至于狩猎作乐，虽说原野可以让人的生命尽量奔放，但是沉溺于此，不知收敛，时间一长，就会让人内心狂乱。譬如很多学生都有这样的体会，放假的时候玩得太过头了，刚开学反而收不了心，心思很乱，不能安定下来。至于稀有的货品让人行为不轨，很容易理解。你不会听说有人去抢什么拖鞋、皮箱、卫生纸，要抢就抢钻石、黄金、珠宝，为什么？稀有货品，容易让盗贼有非分之想，做出违法乱纪的事情，最后受到社会制裁。
圣人在面对这些感官欲望时，怎么办呢？为腹不为目。“目”指五色、五音、五味这些感官欲望。圣人让你吃饱喝足，生活得不错，但是不要有太多诱惑。为什么呢？因为人免不了受到诱惑的困扰，诱惑一多，人往往把持不住；如果总是随着外物奔驰，到最后人心都会发狂。圣人明白这个道理，所以“为腹不为目”“去彼取此”，摒弃物质的诱惑，让我们回到内心，取得内在的满足。
这种想法，现代人不见得可以立刻接受。社会的发展让人眼花缭乱，产生各种欲望。有些人认为，如果没有欲望，没有消费，商业社会怎么办？经济不流通也不行。况且，叫我们回到颜色少、声音单纯的古代已经不可能了。科技的发展，时代的进步是不能够回头的，那你怎么办？只有设法收敛和约束自己的欲望，学会自我控制，不在这个充满欲望和诱惑的社会中迷失自己。譬如现在有些人每天看电视、上网，到最后会觉得心烦意乱，因为你看到别人有而自己没有的东西，会很羡慕，自己又得不到，就产生烦恼。这时候如果稍微约束一下自己，少看一点，少听一点，或是看到别人拥有的各种值得羡慕的条件也不动心，想