最美丽的。自命比他人聪明者，最易受骗。人生最大的缺点，就是茫然不知自己还有缺点。谈论自己美德最多的人，常常是最不具备美德的人。上帝的光，不会照在傲慢人的身上。好表现的本能就是一种囚牢，人们经不起这种本能的驱使，只好被迫去随顺它。这种好卖弄自己的本能，真是各种本能中最可笑、最荒谬的一种。彻底调伏「我慢」是无上的喜乐。一次次的「生」是一次次的苦，「生」就是指我慢的生起。不会隐藏自己智慧的人就是愚昧的人。自知其短，乃进德之基。若修功德之人，心即不轻，常行普敬。心常轻人，吾我不断，即自无功。自性虚妄不实，即自无德，为吾我自大，常轻一切故。少年大病，第一是怕「气高」。不要拿不堪的话羞辱他人，不要讥人无知使人生愧，不要说人不如我而傲视别人，不要常疑心别人的不好。古人说：「君子不要常凌驾别人。」这也是少人怨的真理。自尊有时会蒙蔽理性。物体愈扩大，其中的味道就愈淡，人的自夸也有同样的情形。极度自满的人，通常都把自己局限在狭隘的壳里，认为自己所做的一切都已圆满。拜山的目的，是要越过你自己心中我慢的山。若强加否认自己的缺点，更显出自己的无知。看不起人家是很容易的一件事，但要摆平自己这颗傲慢的心却很困难。不要在你的智慧中夹杂着傲慢。永远不要安住在一个念头，认为自己很有修行。我慢高山，不留德水。自尊太强、优越感太重的人将不堪一击，少许逆境足以使他彻夜难眠。过于耽溺于自我的才华，会使人与你疏远。轻视他人的人，得不到真实的赞美。狂妄之人，常常无故树立敌人。不可势利眼，不可狗眼看人低。有了虚假的自我意识，必然就会萌生虚荣心。现代人的名言：「谁怕谁？」虚荣是心灵的肿瘤。自以为例外的人，其实乃是宇宙中毫不起眼的一个。傲众被众弃，对立变孤立。自大多一点叫做「臭」。太过于欣赏自己的人，不会去欣赏别人的优点。在公园里，特别凸出的树枝，明天一早将被人剪掉。矜字从矛，伐字从戈；自矜自伐者，应戒之。劝少年——莫夸我能胜人，胜于我者恒多。老是吹牛自己境界有多高的人，不是真正修行的人。炫耀等同幼稚，成就不是单靠炫耀而来。木秀于林，风必摧之！行高于人，众必非之。要乔装成了不起的人会很痛苦。找借口逞强只会增加事态的严重性。自负是隐形的近视。自满倾福。骄傲在败坏之先，狂心在倾跌之前。骄傲来，别人的羞辱也到。和善的傻子胜于傲慢的聪明人。傲必不孝，傲必不忠，傲必不慈，傲必不信，傲者必败。赞美不用于得意忘形之人。受到自私的污染，肤浅和虚浮的人类，以自负与虚荣主宰这个世界。人能除去骄傲性，才能妥贴。弓满则折，月满则缺。百事之成也，必在敬之。其败也，必在慢之。小有才而又刚愎自用，覆亡有余矣！
积累的力量
若想写好行书或是草书，必需先练好楷书。「说」跟「做」，「懂」跟「会」之间有一大段距离。怠小事者，必失大事。只因为缺少一点点勇气，使得许多有才干的人庸碌一生。努力地去学习，一定可以创造出人生奇迹。只可惜，多数人都不了解这点。不能脱皮的蛇会死，不让意见推陈出新的精神也一样。一个人思想之广度与深度，与他的知识或智慧有密切关系。每一次的练习，都是步入成功的一阶。人往往不知道自己的潜力有多大。当你拿掉了限制的框框后，人生充满了无限的可能。实现梦想就像堆积木一样，从底层慢慢堆起，总有筑成高塔的一天。我们不该问谁是最博学的人，而应该问是谁学得最好。聪明的人好学习，愚蠢的人好为人师。「你最满意的杰作是？」「下一个作品！」当你想要奔驰时，便不要爬行。梦想你要的，然后去实践它，不要只是作梦就满足了。学习只有两种方式：阅读以及追随智者。只有傻瓜会决定在没有学会游泳之前，绝不靠近水边。好点子除了要有创意，也要能够实践。长程目标应化为数个短程的次目标，而每阶段的完成均值得嘉奖一番。新的想法非常容易被封闭的心所扼杀。如果我们不留意守望，便会失去时机；如果我们不加快脚步，便会落后。别吝于付出额外的努力，这是磨练自我，提高工作能力的绝佳机会。平时不起眼的用心，将使自己不断成长。唯有不断自我挑战，让沉睡已久的智慧及勇气再度苏醒，才能学习到真正有益的事物，自己也才能迅速成长。学贵有恒；道在悟真。勿因事小而不为，能从小事做起，以后才有能力做大事。不要害怕完美，因你永远无法达到这种地步。当你忙于进行各种积极、富建设性的活动，而没有时间去担心时，你就已经在攀爬成功的阶梯了。小人因受批评而动怒，智者因受指导而得益。衰微之心有若显微镜，只能放大琐碎之物，但无法接纳宏伟之物。梯子横板的作用从来不是供人休息，而是稳住一只脚，好让另一只脚往上攀升。有什么比耐性更能让人笃定获胜？想法是天马行空的，必须以行动落实它们。适度的压力是进步的动力。人才不甚相远，只看好学不好学，用心不用心耳！人的头脑在强行使用和不畏艰难的耐心下，常常会表现出惊人的智慧。垫起脚尖的人是站不久的，跨大步的人是走不远的。老老实实，是最好展现自我的方式。宁可慢些，不要太急而错误；宁可笨些，不要太巧而败事。目标愈遥远，愈需要慢慢向前迈进。不要急，但别止步。如果想更上一层楼，就不要以现在的成就为满足。因为，人是很容易停步不前的，如果你以现在的自己为傲，等于宣告了你的毁灭。如果我们要炼成钢铁般的意志，不可不承受重锤的打击。把工作当成是一种享受，工作就会给你带来智慧、成就和荣誉。当你肠枯思竭之时，先忘掉你在做什么；如此，你会做得更好。身到半山须努力，要登崖顶莫辞劳。知道自家是何等身份，则不敢虚骄矣；想到他日是那样下场，则可以发愤矣！所有的进步，皆来自于逐渐的开展。进步——生长是生命的定律，只有进步能防止萎缩。「想」得好是聪明，「计划」得好更聪明，「做」得好是最聪明而又最好。古之学者，只是诚实。取法于上，仅得其中。取法于中，不免于下。不积倾（倾：半步。）步，无以成江海。人就是在放下我执的同时，才找寻到最神奇、恒久和实在的生命喜乐。真正的自由，非由当时环境所赐，而是因自己本来的生活态度所创造出来的。不论是喜欢或不喜欢在心中浮现时，都不可以忘记自己的修行——心清清楚楚。如果我们不断地集中注意力到心上，那么，我们便已经抓到修行的重点了。禅坐的意思是指：让心平静下来，以令智慧生起。我们是自己的依怙——我们必须自己来实践，自己来创造，自食自己所为的业果。解脱了的心就像空气中的火元素。当火熄灭之时，它没有消失，仍然充满虚空。用心聆听，别只用耳朵。无论你正在做什么工作，留意看好你的心。唯一能达到戒行圆满的方法，就是使心清净。彻见真性，自达圣境。有当然，有自然，有偶然。君子尽其当然，听其自然，而不惑于偶然。心灵纯洁的人，生活充满甜蜜与喜悦。结庐在人境，而无车马喧，问君何能尔，心远地自偏。一个人无论往哪里走，无论从事什么行业，他终将回到本性指给他的路上。若要实际体验佛陀所谓的内在自我，需要一颗比凡心更加平静与专注的心，并且透彻了解自心生灭的本然。唯一能导引我们解脱的人，是我们自己。除非我们在自心中找到平静，否则四处寻觅是徒劳无功的。征服自我的意思是去调伏自己的本性，不要让心失控。认识你的心，它是清净无染的，然而情感却染污了它。念念分明则无妄想；心心清澈则无昏沉。整个世界堆塞评论、知识、学术、技巧，却疏忽一个成为人的最基本本质——就是保有纯真。是烦恼在忧虑，而不是心！如果我们只是让我们的感官去行使它们的自然功能，问题不会生起。你绝对不是正在扮演的那个人，那不过是个角色。空心是空掉心中的观念，空掉一切的「行」。一心不生，万法无咎。内不依根，外不循尘，背尘息妄，合觉照理，念起不续，念空不住，清净觉体，即时现前。心空境自净。性自清净，即是菩提。性常湛寂，慧日自现。心外见法，名为外道，若悟自心，即是涅槃。能观无念，为向佛智。忘心而照，无念而知，自然得入清净心体。若有欲知佛之境界，当净其意，犹如虚空。念念合道，步步无生，心常湛然，应用自在。菩提本无树，明镜亦非台，本来无一物，何处惹尘埃。自心从本已来空寂者，是顿悟。事实上，只有一种识在这六个不同的根门上生起。有六个「门」却只有一个唯一的觉醒，就是这颗心！法身觉了无一物，本源自性天真佛。一念不生全体现，六根才动被云遮。但能无心，便是究竟。但无一切心，即名无漏智。菩提无是处，佛亦不得菩提，众生亦不失菩提。不可以身得，不可以心求。一切众生，即菩提相。如今但识自心，息却思惟，妄想尘劳自然不生。无念为宗。无念者，无邪念，非无正念。所言觉义者，谓心体离念。离念相者，等虚空界无所不遍，法界一相即是如来平等法身，依此法身说名本觉。若离了妄想执着，就证得自己的如来智慧德相。心凡则三毒萦缠；心圣则六通自在；心空则一道清净；心有则万境纵横。见性之时，性本离念。非有念而可除。观物之际，物本无形，非有物而可遣。何期自性本自清净。何期自性本不生灭。何期自性本自具足。何期自性本无动摇。何期自性能生万法。一切般若智，皆从自性而生，不从外入。若自悟者，不假外求。若一向执谓：须要他善知识望得解脱者，无有是处。若不见性，说得十二部经教，尽是魔说。若拟修无作法，先须见性，然后息缘虑。若不见性，得成佛道，无有是处。若智慧明了此心，方名法性，亦名解脱。但识自心，心外更无别佛。直见本性，名之为禅。假使说得千经万论，若不见本性，只是凡夫，非是佛法。千经万论只是明心。前佛后佛只言傅心，更无别法。若不识自己灵觉之性，假使身破如微尘，觅佛终不得也。我本求心不求佛，了知三界空无物。若欲求佛但求心，只这心心心是佛。我本求心心自持，求心不得待心知。佛性不从心外得，心生便是罪生时。众生造作妄想，以心生心，故常在地狱；菩萨观察妄想，不以心生心，故常在佛国。若了心修道，则省力而易成。一切众生清净之心，只为攀缘、妄念、烦恼、诸见黑云所覆，但能凝然守心，妄念不生，涅槃法自然显现。但于行住坐卧中，常了然守本真心，会是妄念不生，我所心灭。佛说：「一切现象皆是我们本来的面目。」白云朝影静，明月夜光浮，身上无尘垢，心中那更忧。一切诸法，唯依妄念而有差别，若离心念，则无一切境界之相。在人生痛苦的生活里，只要凭着信心返归本心，便可望于现世中达到解脱。「清净自性」——是佛陀非常宝贵的教诲。命由我造，福向己求，一切福田，不离自性。只要识得平常心，则一切处都是道，不识这平常心，就颠颠倒倒。我们清净的本性，由于受到了无明的污染，而变成了物质与精神的合成。无去无来本湛然，不居内外及中间；一颗水晶绝瑕翳，光明透出满人天。不用舍众生心，但莫污染自性。凡是从「自性清净心」中体悟出来的，才是真如本性。真如不可薰习，因本来具足，只能方便说由听经闻法中开采出来的。圣人遇事心始现，事过心随空。透过本性，一切的造作皆是无量妙有，任运自如，完全是第一念的自然反应，一切随缘而不变，不变而随缘。本性自有觉悟，若强迫自己加层执着，想去明白觉性，你所觉悟的，即不是本自具足的觉性了。清净心就包含一切道，无上、无下、无高、无低，身、口、意皆清净。若不加任何的作意，即能使心自然地进入无生。如来所有性，即是世间性，如来无有性，世间亦无性。生命的本质乃是喜悦、欢喜、自在。随缘识得性，无喜亦无忧。诸恶莫作，众善奉行，自净其意，这是佛陀慈悲的垂训，牢记之。心生则种种法生，心灭则种种法灭。妄想是生命无谓的浪费。佛是世界上最平凡的人，因为他恢复了原态。真实的是原本的（本性具足），原本的即是最初的，最初的也是最后的。没有经过装璜、修饰的心，是最真、最纯，也就是我们本来的面目——「本性」。每一个人的本来面目是菩提