茅蓬语录- 第29部分

人必须调伏心，因为一切痛苦都是来自心。

菩提本自性，起心即是妄。净心在妄中，但正无三障。

佛法在世间，不离世间觉。离世觅菩提，恰如求兔角。

迷时有世间可出，悟时无世间可出。平等法中，不见凡夫异于圣人。

你要处理你这颗心，也不能离开你现在所有的念头。

若肯当下休，便可当下了。

修行即是将执着的力量化为无的观念，透视它的无常性、无永恒性、因缘和合性。

拒绝烦恼的人，永远得不到菩提，逃避烦恼，就是逃避菩提，因为烦恼当下悟道，就是菩提。

当悲哀在我们耳畔低语，生命是我们难以忍受的重担时，我们需要勇气才能面对烦恼，将其转换成启发本性的动力。

痛苦与欢乐像黑暗与光明，相互交替，只有知道怎样使自己适应它们，并能聪明的逢凶化吉之人，才懂得怎样生活。

如果一个人远离尘嚣，到山中去过着幽寂的生活，那么，只不过是第二流的隐士，还是环境的奴隶。

所谓的＇神通＇——就是把内心的烦恼弄通。

一切诸法中皆有安乐性，只因我们不悟，而变为一切皆苦。

忧愁可用智慧观照，透过空性将其转为慈悲。

若你接受一切境界，境界就对你起不了作用。

若生死中有佛，便能无生死，若知生死即是涅槃，便无生死可厌。

但求息妄，莫更觅真。

具有灭一切苦的智识，才是绝对的圣智。

欲入如来圆觉妙地，当处发生，当处寂灭。

觉道不必将心求悟，但于一切烦恼处透得过，便是悟处。

一切障碍，即究竟觉，一切障碍，无不是觉。

大家都知道，生气是一种无知，又无济于事，可是又奈何不了它，正因为少＇悟＇，放不下得失之故。

如果我们是有智慧的人，那么一切的烦恼都会带来觉悟，就连一切的小事，都能使我们感知其价值与意义。

凡夫转境不转心，圣人转心不转境。

菩萨以正觉为习惯，众生却以烦恼为习惯。

山不转路转，境不转心转。

世间人叫命运，修行人运命。

境无好坏，损益在人。

一个人不能够创造环境，就会被环境所创造。

走出痛苦的死巷，快乐就在转角处。

贫贱是苦境，能善处者自乐。

在你感受到烦恼的同时，便彰显了你的觉性，故说「烦恼即菩提」。

烦恼海出智慧珠，尘劳山长功德宝。

太阳升，黑暗灭；智慧出，烦恼除。

对问题一时的困惑，并不表示你将继续的误解下去。

通常人们并没有通彻领悟到这个真理——心灵的宁静是垂手可得的。

悟——运用之妙，存乎一心。

好天坏天都是你的感觉，其实晴朗、阴雨、刮风都是好天气；若有差别，那是气象台的事。

佛云「若能转物即同如来。」

邪正烦恼，同一性空，分别假相，妙心现影。

诸法不相到，当处解脱。

息念忘虑，佛自现前。

无明即是一切诸法得道之处。

迷现量则惑苦纷然；悟真性则空明廓彻。

生死本空，由悟方觉；涅槃本有，以迷罔知。

烦恼因心故有，无心恼何所居？

离境便无心，离心便无境，境能引心，心能变境。

常用大智慧（即观照般若）打破五蕴烦恼尘劳（即无始无明）。

妄念不是从佛性来，是从无始无明来的。返妄归真，由无生有，有归于无，皆是无始无明作用。

念起即觉，觉即照破；境来便扫，扫即放过。

除烦恼而趣涅槃，喻去形而觅影；离众生而求佛果，喻默声而求响。

问题本身就是答案。

烦恼即是菩提，净土生于泥粪；人来问我若为，不能共伊谈论。

有人跌落深井，不用绳子就可以救他上来，既然不用绳子要如何救呢？或者，谁在井里呢？

光明寂照遍河沙，凡圣含灵共我家。断除烦恼（妄想）重增病，趋向真如亦是邪。随分世缘无罣碍，涅槃生死等空华。

性所变，乃为情，憎爱交加理不清。须知想念即本智，觅水离冰佛岂成？

识得无明，顿息烦恼，正是自在当前的大觉之境。

诸佛解脱当于何求？当于一切众生心行中求。

生死百年花上露，悟迷一旦镜中头。

万法本空

在修行中，不试图去达到任何境地。你可以随你的意愿，日以继夜地精进修行，但是，如果心中依然有想攫获的欲望，你永远也达不到平静。

所有物件假以时日，会分解回归其基本元素，这是任何现象界的本然。

唯有当我们明了并经验到某些事物时，我们方能放下。

没有任何东西是属于任何人的！

在我们仍活着的时候，必须踏实地生活，不过到了最后，我们仍是无法保住任何我们尽其一生所追求到的事物。

只有智者能洞察世界本身所带来的痛苦。他们彻见了快乐与不快乐、美丽与丑恶，对他们而言，已没有什么是值得一看的了。

正确的修行是不执着一切。

前来扰乱你的事物纯粹是诱惑力的表演；无论如何表演，你必须做的只是观照，而不须要和它们一起表演。

当你死的时候，带不走任何的事物，因此，为什么要浪费时间希求任何东西呢？

当我们发现自己在紧抓住某些东西时，必须提醒自己别去理它。

彻见一切事物的无常与空性，你便可以结束痛苦了。

＇空＇就是佛法实践的目的，它是超越无止尽渴求与世俗快乐之轮转的方法。

野心的报酬是：一种小的势力，一种短暂的声望，最后躺进一个坟墓，留下一个凋谢的名字！

人想到死去一物无有，万念自然撇脱。

岂知树上花，委地不如蓬与麻；又如楼中梯，枯烂谁论高与低。

天地万物，皆是实相。

森罗万象，梦幻泡影。

菩提本无树，明镜亦非台，本来无一物，何处惹尘埃。

一切人间的享乐都是空虚的。

试图在精神世界里得证什么，就跟想在物质世界里贪求某物是一样愚痴。

一切＇行＇的本质是无常和死灭的，但是我们却要捉住他们，背负他们，贪着他们，希望在不是真实的事物中发现真实。

当我们以绝对真理的角度来看一切事物时，我们只能看到元素：地、水、火、风；氧、氢；色、受、想、行、识等。我们只要仔细观察这些元素，就可以发现它们有一个共同的特征：空性。

一个人如果能够把一切都观成空，他就可以如如不动，这种智慧便是观照五蕴的真实性质，可以让我们完全放下不好的执着。

墓园里不就躺满了所谓不可或缺的人物吗？

在无常的变化中保持平静，在悲智双运中看到生命的究竟义。

当痛苦生起时，我们执着痛苦，于是便必得真的受苦。

一切事物到最后，不过只是生、灭罢了。

是身如掣电，类乾达婆城。云何于他人，数生于喜怒？

我们的生命是种种元素的集合体。我们利用世俗（世相）来说明事物，但，我们却反去执着世俗（世相），然后认为它们是真实的事物。

当快乐生起时，理解它们是空的；当不快乐生起时，视它们是非你所有的，会消逝离去。不要视你自己为他们的主人。

佛陀给予我们教导，为的是要协助我们认识身体的真相，使我们能够放下和舍弃我们的身体，可是，到最后，我们诵经却只求延寿，更增加了我们的愚痴。

身体依然追随它的本然——出生、成长，最后死亡；它们如此遵循自然的法律。希望能有其他可能的人，只会受苦而已。

我们常说必须提升和舍弃某些事物，但是，事实上没有东西可以提升，没有东西可以舍弃啊！

如果我们真的看到事物本然的样子，我们的心便会放弃了对它们的执着。

聪明人比比皆是，然而却没有人找到世间绝对的快乐，如果我们能将觉醒放在世间一切皆无实体的真理上，那么，我们也许真的能寻得究竟的喜悦。

如果太爱惜这个肉体，就无法解脱。

善照诸幻，似镜无痕，分别诸法，而得不动。

摩诃般若，以毕竟空，了无所得。

了达万法，缘生性空，本自无生，本自无灭，法法皆假，不住执滞。

了一切法，悉从缘生，于缘生中，无有少法，而实积聚。

万法本虚，从心见实，六尘本寂，凡夫妄执。

了幻非实。

世出世间，染净诸法，由诸法集，幻化而有，依幻立名，皆无自性。

见闻如翳，三界空华，知是空华，即无轮转。

但得无心，境自不现。

了境性空，其心自寂。

境本自空，何须坏相？

身心世界，因缘假合，空无自性。

随心所念，一切诸法，悉从缘生，空无自性。

但离虚妄，名为解脱。

心无所得者为顿悟。

要了解财富、地位、赞美和快乐的本然。当它们来时，接受这些事物，但不要自负、自傲，别让它们给愚弄了。

地、水、火、风和合，造成这个色身，那是＇自然＇的一面，是我们能用眼睛看到的一个物质对象；它依赖食物生存、成长、变化，直到最后消失。

你应该明了这世间，它像一辆国王的皇家四轮马车，使人目眩神摇。愚人被吸引，但智者却没有被欺瞒。

事实上，真的并没有什么在那儿。甚至连人都不存在！他们只是元素的聚合，依因缘条件而生，依因缘条件而成长，存在一段时间后，便随着自然法消逝；没有人能违抗或控制它。

了即业障本来空，未了应须还夙债。

盖世间苦乐，原无自性；云苦云乐，皆由业识妄心自加分别。

身心俱无，即是佛道。如今但向无中栖泊，即是行诸佛路。

尽十方虚空界，元来是我一心体。纵汝动用造作，岂离虚空？

当知世间一切境界，皆依众生无明妄心而得住持，是故一切法如镜中像，无体可得，唯心虚妄。以心生则种种法生，心灭则种种法灭故。

法性本来空寂，不为生死所绊。若欲断除烦恼，此是无明痴汉。烦恼即是菩提，

何用别求禅观？实际无佛无魔，心体无形无段。

当知所有皆是虚妄心念而生。心有即有，心无即无。

觉诸相空，心自无念。

但自直下内了自心，莫疑外境，心若得了，外境皆虚。一法才通，万象尽归心地。

以因现在立过去，因过去立未来，现在既不住，过去未来亦无生。

了境是心，万法奚有，以依心所起无有定体，皆如幻化毕竟寂灭。

诸业从心生，故说心如幻，若离此分别，普灭诸有趣。

未达境唯心，起种种分别，达境唯心已，分别则不生。若知境唯心，便舍外尘相，从此息分别，悟平等真空。

了此妄心，念念无体，从何起执？

了心及境界，妄想则不生。

不得一法，称曰传心。

身从无相中受生，犹如幻出诸形相。幻人心识本来无，罪福皆空无所住。

假借四大以为身，心本无生因境有。前境若无心亦无，罪福如幻起亦灭。

一切众生性清净，从本无生无可灭。即此身心是幻生，幻化之中无罪福。

诸佛传心，不离了幻。执幻则随生死之流；了幻则顺涅槃之道。

若了如幻之一心，则悟甚深缘起。三世五阴，当体凝寂。

一切众缘所生之法，本无自性，如幻如化。

安心无为，形随运转，万有斯空，无所愿乐。

虽处在五蕴色身中，其性本来清净，染污不得。法身本来无受，本来无有一物可得。

以心为空，解与不解俱是真；以心为有，解与不解俱是妄。

若只是借重某一句哲理，来鞭策自己去实践，那是不够的。实践必须汇入空性，方为究竟。

诸法到头皆是幻，万缘放下少留情，大地山河一片云，太阳一出便无踪。

无明使人两眼一抹黑，追求着迁流变化、虚幻不实的东西。由于执着假有的力量，而引出更多幻觉，成了自己的受害者。

世间所有的缘起，无一不是要启发我们的觉性。

如来——本无来去，应缘而已。

世间只有名相在打转，并无真实之体。

一切起心动念，皆是多余的分别执着，因为，终究会过去的。

瞥然一念狂心歇，内外根尘俱洞彻，翻身触破太虚空，万象森罗从此灭。

心与空相应，则讥毁赞誉，何忧何喜？

若知现前境界，皆是梦幻泡影，即真修行。

智者知幻即离，愚者以幻为真。

当你否定世间所有一切的时候，你才能体会和得到真正的自己。

你纵有宫廷的住处，仙女的美貌，被人喜爱的青春，「无常」一到，它又代表什么？

事物平等而无差别，称为空。

无明像一阵风，唯有虚空掌握得住它。

一切在感觉层面和心智层面的现象，最终都为绝对的本体所吞没。

一切诸法皆如空幻，从和合有，无有作者；皆从忆想分别而起，无有主故，随意而出，不应执着。

证悟