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那条河水便是历史上知名的酉水，新名字叫作白河。白河下游到辰州与沅水汇流后，便略显浑浊，有出山泉水的意思。若溯流而上，则三丈五丈的深潭皆清澈见底。深潭为白日所映照，河底小小白石子，有花纹的玛瑙石子，全看得明明白白。水中游鱼来去，全如浮在空气里。两岸多高山，山中多可以造纸的细竹，长年作深翠颜色，逼人眼目。近水人家多在桃杏花里，春天时只需注意，凡有桃花处必有人家，凡有人家处必可沽酒。夏天则晒晾在日光下耀目的紫花布衣裤，可以作为人家所在的旗帜。秋冬来时，房屋在悬崖上的，滨水的，无不朗然入目。黄泥的墙，乌黑的瓦，位置则永远那么妥贴，且与四围环境极其调和，使人迎面得到的印象，实在非常愉快。一个对于诗歌图画稍有兴味的旅客，在这小河中，蜷伏于一只小船上，作三十天的旅行，必不至于感到厌烦，正因为处处有奇迹，自然的大胆处与精巧处，无一处不使人神往倾心。
山水如画，风景如诗，自然环境四季不同，处处不同，但各时各处都有它的妙处，自然是天斧神工的结晶，所以处处有奇迹，令人神往倾心。这就是边地人对天命的赞美，天的伟大是因为它能创造奇迹创造美，所以边地人既敬畏它又赞美它，敬畏则不敢随意破坏，赞美则甘愿与之和谐共处。这就是边地人的天命观及其生态伦理。
再次，从边地的风俗看，边地人对天命充满敬畏。边地处于屈原居住过的楚地，当地着原始的巫文化。“原始人类面对各种自然现象与变化而困惑不解，产生出‘万物有灵’的思想，这便有了巫文化。巫文化是随着生产力的发展而不断变化的，它依次经过如下阶段：无神论→自然灵崇拜→植物灵崇拜→动物灵崇拜→图腾崇拜→生殖崇拜→祖先崇拜→人为宗教。”湘西这块神奇的土地上，古楚的巫文化非常浓厚，影响深远，深入人心，就连故事人物翠翠小小年纪也能记住一首“巫师十二月里为人还愿迎神的歌”：
你大仙，你大神，睁眼看看我们这里人！
他们既诚实，又年青，又身无疾病。
他们大人会喝酒，会作事，会睡觉；
他们孩子能长大，能耐饥，能耐冷；
他们牯牛肯耕田，山羊肯生仔，鸡鸭肯孵卵；
他们女人会养儿子，会唱歌，会找她心中欢喜的情人！
你大神，你大仙，排驾前来站两边。
关夫子身跨赤兔马，
尉迟公手拿大铁鞭！
你大仙，你大神，云端下降慢慢行！
张果老驴得坐稳，
铁拐李脚下要小心！
福禄绵绵是神恩，
和风和雨神好心，
好酒好饭当前阵，
肥猪肥羊火上烹！
洪秀全，李鸿章，
你们在生是霸王，
杀人放火尽节全忠各有道，
今来坐席又何妨！
慢慢吃，慢慢喝，
月白风清好过河。
醉时携手同归去，
我当为你再唱歌！
翠翠唱完了歌，又想起秋末酬神还愿时的火燎同鼓声。“在湘西，在凤凰，万物有灵观念和多神论观念浓郁，值得一提的是这种附魅文化的生命力之强，是外地人不易理解的。在世纪之交的今天，在凤凰，即使在城区，拜井神、拜树神、拜石神的现象还常年累月可见。方法简单，用红纸剪贴两双三四寸长的布鞋样，一双略长，一双略短，届时贴在井壁上、大树上或石头上，作为对井、树、石神两公婆的孝敬。另写一张红色拜寄贴，表示愿将小儿女拜寄给他们作干儿女，请保佑小儿女长命富贵，易养成人。这一切与沈从文在20世纪20年代所写的《阿丽思中国游记》里的一样。”附魅文化就是巫文化，也是边地人的天命观，对万物敬如神，对天更是如此。正因为敬畏万物敬畏天命，边地人与万物和谐相处，容不得有人去破坏它。巫文化使湘西一直保持着原始生态地貌。
边地人敬畏天命，是不是就消极地生活呢？不是。前文也提过，边地人象篁竹一样坚强韧性、向上挺拔，一面敬畏天命，一面又安分地坚强地活下去，他们有一颗韧性的心。在《边城》叙事中，叙述者叙述支边地人的生存伦理的地方有好多地方，大略举例如下：
（1） 凡事求个心安理得。（《边城•；一》）
（2） 他从不思索自己的职务对于本人的意义，只是静静的很忠实的在那里活下去。（《边城•；一》）
（3） 一切总永远那么静寂，所有人民每个日子皆在这种单纯寂寞里过去。一分安静增加了人对于“人事”的思索力，增加了梦。在这小城中生存的，各人也一定皆各在分定一份日子里，怀了对于人事爱憎必然的期待。（《边城•；二》）
（4） 由于边地的风俗淳朴，便是作妓女，也永远那么浑厚，遇不相熟的人，做生意时得先交钱，再关门撒野，人既相熟后，钱便在可有可无之间了。（《边城•；二》）
（5） 帮里的风气，既为“对付仇敌必需用刀，联结朋友也必需用刀”，故需要刀时，他们也就从不让它失去那点机会。学贸易，学应酬，学习到一个新地方去生活，且学习用刀保护身体同名誉，教育的目的，似乎在使两个孩子学得做人的勇气与义气。（《边城•；二》）
（6） “伯伯，你说得好，我也是那么想。地方不出坏人出好人，如伯伯那么样子，人虽老了，还硬朗得同棵楠木树一样，稳稳当当的活到这块地面，又正经，又大方，难得的咧。”（《边城•；九》）
（7） 祖父又说：“不许哭，做一个大人，不管有什么事都不许哭。要硬扎一点，结实一点，才配活到这块土地上！”（《边城•；十三》）
（8） “二老，大六月日头毒人，你又上川东去，不怕辛苦？”“要饭吃，头上是火也得上路！”“要吃饭！二老家还少饭吃！”“有饭吃，爹爹说年青人也不应该在家中白吃不作事！”（《边城•；十七》）
一面是“一切皆是命，半点不由人”，一面是“要硬扎一点，结实一点，才配活到这块土地上”，这就是边地人的生存伦理。不管遇到什么变故与困难，都要“活下去”，即使“头上是火也得上路”，这就是边地人的韧性。不管生活如何困难，边地人也绝不干坏事，他们”凡事求个心安理得”，宁愿生活单纯寂寞，也不愿违心地损人利己，他们永远保持“做人勇气与义气”。人，在面临生存问题时，总有一对矛盾需要解决，是生存，还是不生存？是为生存而唯利是图？还是宁为义也不愿苟且偷生？甚至舍生取义？边地人永远坚强地活下去，但永远不把钱看得重于人间真义真情。孟子曰：
鱼，我所欲也；熊掌，亦我所欲也，二者不可得兼，舍鱼而取熊掌者也。生，亦我所欲也；义，亦我所欲也，二者不可得兼，舍生而取义者也。生亦我所欲，所欲有甚于生者，故不为苟得也；死亦我所恶，所恶有甚于死者，故患有所不辟也。
在鱼与熊掌之间，在生与义之间，选择前者还是选择后者，这就是生存伦理。为了生存而苟得，边地人不为也；为了生存而辟患，边地人不为也。翠翠的父亲为了真爱服毒自杀，翠翠的母亲为了人间直义吃冷水而死。生命诚可贵，谁不想活着？但是如果为了仁义为了真义真情，死亦死得伟大。想一想在当今物欲横流的社会里，许多人为了一点小利不惜欺骗父母亲人，为了生存而唯利是图，为了生存而不惜破坏人类自己赖以生存的环境，见利忘义，为所欲为，真是让人心痛。比较一下两者的生存伦理，好坏自分。边地人畏天命，现代人唯我独尊天不怕地不怕；边地人重义重情，现代人重利重势；边地人硬扎结实，现代人软弱空虚；边地人舍生取义，现代人见利忘义；边地人为了生存而与自然和谐相处，现代人为了生存而破坏自然。既要硬扎地生存下去，又要重情重义，这就是边地人的生存伦理。
附录 儒家伦理与《边城》叙事2
第四章儒家伦理的人性观与《边城》的人际交往叙事
第一节儒家伦理的人性观
人之初，性本善。孔子说：“性相近也，习相远也。”孟子说：“人性之善也，犹水之就下也。人无有不善，水无有不下。”人都有“恻隐之心”、“羞恶之心”、“恭敬之心”、“是非之心”，所以人性本善，人无有不善。这就是原始儒家伦理的人性观。康德在《纯粹理性批判》一书中提出“人为自然立法”的命题，主张在认识领域高扬科学对自然的主体性，在实践领域人应该超越自然。孟子实际上也是给人的自然性立法，二者都是把人先验地假设为人是一个理性的存在，人之所以为人的本质或人之异于禽兽的本质就在于人性是善的，这种观点是理想的观点，也是唯心主义的先验论。伟大的圣人和哲学家为了提高人的尊严，弘扬人的主体性，断然决然地为人的自然性立了一条法，把人和动物从伦理道德的角度区分开来，使人获得了人的尊严和生命的意义。康德说：“假如一个人只是智性世界一分子，他的一切行为会合乎意志的自律，假如他只是感觉世界的一部分，他必定完全受制于欲望和爱好的自然律，即完全服从自然界的纪律。”那么人究竟能不能做到“一切行为合乎意志的自律”呢？那就看一个人能否战胜他的自然性，即欲望，主要是食色。告子说：性犹湍水也，决诸东方则东流，决诸西方西流。人性之无分于善不善也，犹水之无分东西也。告子所谓的“性”即“食色”即各种欲望。显然告子夸大了人的自然性。而荀子则坚定地认为人性是恶的，他说：
人之性恶，其善者伪也。
今人之性，生而有好利焉，顺是，故争夺生而辞让亡焉；生而有疾恶焉，顺是，故残贼生而忠信亡焉；生而有耳目之欲，有好声色焉，顺是，故淫乱生而礼义文理亡焉。然则从人之性，顺人之情，必出于犯分乱理，而归于暴。故必将有师法之化，礼义之道，然后出于辞让，合于文理，而归于治。用此观之，人之性恶明矣，其善者伪也。
故枸木必将待檃栝、烝矫然后直；钝金必将待砻厉然后利；今人之性恶，必将待师法然后正，得礼义然后治，今人无师法，则偏险而不正；无礼义，则悖乱而不治，古者圣王以人性恶，以为偏险而不正，悖乱而不治，是以为之起礼义，制法度，以矫饰人之情性而正之，以扰化人之情性而导之也，始皆出于治，合于道者也。今人之化师法，积文学，道礼义者为君子；纵性情，安恣孳，而违礼义者为小人。用此观之，人之性恶明矣，其善者伪也。
首先，告子与荀子都认为“性”是人与生俱有的东西，所以从这一点看人与动物没有什么分别，都具有自然欲望，即“食色，性也”。既然人生而具有各种欲望，很明显人性不是善的。
而孟子与告子及荀子的分歧在什么是“人”的问题上。依孟子的逻辑，孟子会说荀子之所谓性恶论，乃是禽兽之性也，非人之性也，所以孟子反驳告子说：“然则犬之性犹牛之性，牛之性犹人之性与？”人性乃是人区别于动物的本质，“无恻隐之心，非人也；无羞恶之心，非人也；无辞让之心，非人也；无是非之心，非人也。”在孟子看来，有无道德心是判断人与禽兽的根本标准。孟子又提出“尽心以知性”，人之性是不容易“知”，是潜在的，需要人后天努力扩充人之善心。
凡是人，一旦做了坏事，肯定会受到良心的谴责，说明人的良心未灭。其实无论是孔子、孟子、告子、荀子等人，他们的观点都言之有故持之有理，都有合理之处。善与恶，良知与私欲，这就是人与动物的矛盾，难怪常言道人一半是天使一半是魔鬼或一半是动物一半是人。选择善良、良知，你就是人；选择恶、私欲，你就把自己降为动物，你想恢复自己的尊严，除非你选择善和良知，这就是儒家的人兽伦理。儒家伦理的前提即如果是人，那么它的前提是善、良知，否则徒有人之形而实非人也，因此人性善就是正确的。
正是基于性善论的认识上，儒家进一步提出了人道说，既然人性是善的，那么很自然地人道就是仁与义，不仁不义就是不人道。仁义的大意，《论语》中论述到：
子曰：“见义不为，无勇也。”（《论语•；学而》）
子曰：“钣疏食饮水，曲肱而枕之，乐在其中矣。不义而富且贵，于我如浮云。”（《论语•；雍也》）
子曰：“夫达也者，质直而好义，察言而观色，虑以下人。”（《论语•；颜渊》）
子曰：“义然后取，人不厌其取。”（《论语•；宪问》）
子曰：“富与贵是人之所欲也，不以其道得之，不处也；贫�