乱，有忠臣。
正是因为这样，才要“绝圣弃智”。只有绝圣弃智，才能民利百倍，才能有利于人民。
解读了“绝圣弃智”，后面的“绝仁弃义”、“绝巧弃利”就好解读了。“仁”和“义”都是束缚人性的东西，自然是要放弃的。“巧”和“利”都是对自己有好处，但有可能影响了别人的生活。所以也是要放弃的。
因为人生只是一次生命的过程，只是为了活着而活着，没有必然搞得那么复杂。
活着才是硬道理
自然、平安、平淡、平静地生活，才是真。
而事实上有了君王和智者的管理，社会并没有太平，反正越来越乱。既然这样我们还不如放弃，重新制定新的生存游戏规则，重新给人生定义。
还是那句话：人为什么而活着人活着是为了什么
作为人，如果没有明白人生，活着都是白活。
再重复到原初老子与庄子都一致认为：人与万物一样，都只是天地间的一个物种而已。人类只是一种适时而生的物种，适时而生，不适时而亡。人的一生，只是来完成一次生命的过程的。
所以人生没有必要那么折腾。不就是为了活着嘛有必要那么折腾我们还不如不折腾，用折腾的时间去享受生活，是不是
绝仁弃义，民复孝慈。
绝仁弃义了，为什么还会民复孝慈呢
仁和义都是周礼推崇的，用来规范社会道德和约束人民行为规范的。在历史的过程中，仁和义取过一定地作用。可走到老子时期，老子时期之前，就已经失去了作用，不能规范社会道德和人民的行为了，已经流于形式了。
所以老子说要绝仁弃义。
那么绝仁弃义了，怎么可能还会民复孝慈呢
老子认为：孝慈是不需要社会规范的，而是人们自觉的一种行为。这是人的天性天下没有母亲不疼爱儿女的，天下没有父亲不喜欢自己的儿女的。
因为这是天性
就连畜生，特别是雌性畜生，在生产之后都是护子的。只有到了认为幼崽可以独立生活了，雌性畜生才“六亲不认”。就连畜生都知道护犊子，难道有了智商的人类，还不知道保护自己的儿女后代吗
绝巧弃利，盗贼无有。
这句话老子是针对社会现实提出来的，是有针对性的，也是一个很明显的社会问题。问题的根源是：巧和利的结果，造成了贫富差别。一个社会贫富差别大了，必然会产生出盗贼。因为贫困中的人要生存。还有有了巧和利后，大家都想着如何投机取巧了。
盗贼并不一定是因为贫困，而有很多人是为了投机取巧地生存，想不劳而获而已。
此三者以为文，不足。故令有所属：见素抱朴，少思寡欲，绝学无忧。
这句话的意思是：以上列举的圣智、仁义、巧利这三条，并不能概括整个社会的病态。这样还不够，还没有治理好这个病态的社会。
所以我们要效仿自然、效仿万物、效仿道，不要想得太多，不要学习多余的知识。人生只是一次生命的过程，只是为了活着而已。如果我们这样想了，我们的人生，还会有什么忧患呢
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第1065章 对道德经的误解
老子道德经文的第六十五篇，也被世人误解了，被学术奸细以及庸俗学者和所谓的哲学家断章取义了。
老子道德经第六十五篇原文：
古之善为道者，非以明民，将以愚之。
民之难治，以其智多。故以智治国，国之贼；不以智治国，国之福。知此两者亦稽式。常知稽式，是谓玄德。玄德深矣，远矣，与物反矣，然后乃至大顺。
就前面的“非以明民，将以愚之”这两句，就够学术奸细以及庸俗学者和所谓的哲学家批判了。再加上后面的“民之难治，以其智多。故以智治国，国之贼；不以智治国，国之福”，就直接给老子哲学思想扣上“愚民政策”的帽子了。
其实不仅仅这一篇，在前面的不少篇章里，又有“无为”、“不不尚贤”、“绝圣弃智”、“绝学无忧”等等违背主旋律的词语。因此给老子扣上“愚民政策”的帽子，就非常地有理有据了。
其实“非以明民，将以愚之”这两句跟前面讲的完全不同，并没有“愚民”的意思。虽然是讲为政之道，却并没有恶意。
古之善为道者，非以明民，将以愚之。
这句话的正确意思是：古代那些善于运用道、效仿自然、效仿万物生活的人，他们并不将自己聪明的一面展示出来。大智若愚，给人的印象很普通，与周围的人一样。
非以明民的意思是：不将自己聪明的一面展示出来。
将以愚之的意思是：给人的印象很普通，没有特别之处。
也可以解读为：古代那些最懂得道的人，他们并不将自己聪明的一面示人，而是将自己愚笨、纯朴的一面示人
本来“非以明民，将以愚之”跟愚民政策毛线关系都没有。可是结合下文一起来解读，就有了“愚民政策”的意思。
我们也可以从这一点可以看出，学术奸细和庸俗学者以及所谓的哲学家，他们是在故意曲解老子哲学。因为别的地方他们是断章取义，而到了这一章，为了给老子哲学扣上“愚民政策”的帽子，他们倒是又结合上下文了。甚至他们还引用起老子道德经文其他地方来佐证。
在“非以明民，将以愚之”的后面，老子写道：“民之难治，以其智多。故以智治国，国之贼；不以智治国，国之福。”本来老子是先说人，说个体的人。说古代善于为道的人如何处世，然后才引申到治国上面来的。
“非以明民，将以愚之”并非是写给君王看的，而是写个体的人的。当然也包括君王。因为君王也是个体的人。
可学术奸细和庸俗学者以及所谓的哲学家，他们为了给老子扣帽子，就结合上下文一起来解读了，就变成老子特意写给君王看的了。这样“愚民政策”就变成了即成事实。
民之难治，以其智多。故以智治国，国之贼；不以智治国，国之福。知此两者亦稽式。常知稽式，是谓玄德。玄德深矣，远矣，与物反矣，然后乃至大顺。
这段话的意思是：
民之难治，以其智多人民为什么那么难管理呢是因为人们的脑子都好使。应对政策、应对他人的方法、计谋太多了都能找到适合自己、有利于自己的方法来应对对方
故以智治国，国之贼所以说，以智治国，自以为是最好的治国良方，其实是最糟的。
比如说，以律法治国，律法越是详细、周全，人们应对的方法也就越多，越是全面就会出现上有政策，下有对策的局面。这样国家也就越来越混乱
不以智治国，国之福相反如果国家在管理方面，装着愚笨的样子，只有“国之利器”宪法大纲，没有那些周全的实施细则的话，实行人民自治，相信每个正常人都有自己处理事务的能力
一个社会的混乱，往往是那些管理人员以律法为借口，干着损人利己的事，人民无法反抗，反抗就是、反国家、反律法、。反抗、抗议就是犯罪。
不以智治国，国之福所以说，愚笨式的管理方法对人民最有利是人民的福祉
知此两者亦稽式以智治国和以愚治国此两者看起来恰恰相反，而结果也恰恰相反以智治国，自以为是最好的治国之方，而结果却是最差；以愚治国，那些自以为自己是聪明人的人认为是最差的、最无能的治国之方，而结果却是最好的
常知稽式，是谓玄德。玄德深矣，远矣，与物反矣，然后乃至大顺此两者看起来很滑稽，而其中蕴含着丰富的道理这里面蕴含的道理深远其实，也就是物极必反的道理事物都有它们自己的正面与反面之分，是对立统一的当事物的发展出现了不如意的结果时，我们不妨试试朝相反的方向发展，也许朝这个相反的方向发展，反而是正确的
正确解读完老子的道德经文，我们就可以看出，老子并没有半点“愚民政策”。相反而是给人和人类指出了为人处世、治国安邦的良策。
通读老子道德经文第六十五篇，只要我们正确解读了我们就会发现，老子不仅没有“愚民政策”，也没有消极无为避世等思想。相反还是积极向上的。
最起码从这篇文章中我们可以看出，老子是希望国家安定的，是希望我们能过上平静幸福地生活，教导我们如何处世，教导君王如何施政，教导大臣如何为官。
还是那句话，与“愚民政策”、消极无为避世等等毛线关系都没有。
可是在学术奸细以及庸俗学者和所谓的哲学家曲解下，就变成了“愚民政策”，变成了消极无为避世等等了。
道家学术思想，应该是人类的终极哲学思想，它正确地解决了人的问题。老庄哲学也就是道家哲学，它正确地解决了人类来源问题，解决了人生问题。
说白了老庄哲学告诉我们：人为什么而活着，人活着是为了什么以及人类和宇宙的来源问题。
老庄哲学认为：人类以及天地宇宙，都是进化而来的，不是神和佛祖创造出来的。老庄哲学从唯物辩证的角度来解决了人类以及天地宇宙来源的问题，和人生的问题。
老庄哲学认为：人与万物一样，只是天地间的一个物种。所以人无法超越、凌驾于他物之上，更是无法离开你生存的这个空间。
人与万物是相互依存的关系，不是主仆的关系。
人类制造出宇宙飞行器离开地球一定地范围，但是人类绝对不可能离开地球、离开一定地空间距离移民到外星球上面去。你只能生活在曾经进化出来你的某个特定的空间领域内，你无法超越这个特定的空间领域。
人类可以制造出宇宙飞行器飞出地球，但是人类却无法跟随飞行器飞出一定地范围。
这不是宿命论，而是无法回避的事实
所以人类所有的折腾，都不过是折腾罢了。而作为个体的人，还是好好活着，享受生活，完成这一次生而为人的生命过程，才是真。
你可以折腾，那是你的人生自由。但是你的折腾不要影响别人的生存、生活。在不影响他人生存、生活的前提下，你爱怎么折腾就怎么折腾，那是你的人生。
你影响了别人，就是社会混乱的开始。因为别人不是傻子。
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第1066章 对道德经的误解
老子道德经文的第八十篇，也被世人误解了，被学术奸细以及庸俗学者和所谓的哲学家断章取义了。
老子道德经第八十篇原文：
小国寡民。
使有什伯之器而不用；使民重死而不远徙。虽有舟舆，无所乘之，虽有甲兵，无所陈之。使民复结绳而用之。甘其食，美其服，安其居，乐其俗。邻国相望，鸡犬之声相闻，民至老死，不相往来。
在这一篇里，主要有两个地方被世人误解了，被学术奸细以及庸俗学者和所谓的哲学家断章取义了。
第一个地方，就是开篇的“小国寡民”。第二个地方，就是中间的“使民复结绳而用之”。
小国寡民本来都没有什么，可在当时的春秋时期，各国诸侯都在进行争霸，都想把地盘扩大，都想成为霸主国，一统天下，作威作福，庇荫子孙后代。而老子却提出相反的主张，自然是“不得人心”，没有人支持他的说法。
世人是站在现实的角度、立场上，看到的是现实生活。眼前看到的就是这样，不可能是“小国寡民”的。天下一统，才是国际形势的走向。
而老子看到的小国寡民的前景，是站在人性，站在理智的人类的角度上，也是站一个哲学家的角度、立场上来看待的。
两者的立场、角度是不同的。
世人是站在现实的角度、立场上，看到的只是短时间内的结果。所以他们的处世结果就不同。处世方法的不同，他们的人生也就不同。
因为他们是抱着应世思想，也就是应对现实的思想来处世的。说白了，是一种头痛医头、脚痛医脚的庸医思想。
而老子是站在人、人性、人类最终走向的立场、角度上，站在一个哲学家的角度、立场上来看待问题的。
而后世那些学术奸细以及庸俗学者和所谓的哲学家们，因为他们怀着个人和学派目的、以及政治目的，在“小国寡民”这四个字上面大做文章。
我们也可以从此看出，这些人的真面目。在通读老子道德经文的时候，这些人再也不发挥想象，发挥自己的思维推理，而为了达到自己的目的，他们却就“小国寡民”这四