比如说人当我们把人从大自然中细分出来后，人就与他物有了区别。人区别于他物，就有了动物与植物之分，就有了大地、空气、泥土、岩石、矿物等等之分。
当我们再对人进行细分的时候，就有了五脏器官和四肢头脑等之分。如果我们再细分的话，还可以把我们的身体、器官细分成无数种类出来。
如此类推，就光一个人，就能细分出无数个新的内容出来，新的独立地个体出来。比如说，又可以细分出心、肺。肝、肠等等。但是我们要把它们组合起来，这一切都属于人都是人体的一部分。
回过头来说，如果我们把天地当一个整体的话当成人的话如此类推，人和地球上的万物一样，都只是天地这个人中的一部分。正如我们人体内的五脏器官、四肢、骨骼、皮肤、血脉一样，都只是人体的一部分。
所以说自从人类有了认识后，我们往往就不能从更高的角度上来看问题了，不能站在道的角度上来看待事物了。
所以我们对道的认识，就有了偏差。
所以我们对事物的认识就有了偏差。
我们之所以对道的认识出现偏差，对事物的认识出现偏差，主要是因为我们对待某些事物偏爱、偏向认知。
自从有了偏爱、偏向、偏科，我们才顾此失彼，对我们喜欢的事物偏爱，对我们不喜欢的事物不加以研究。站在自己的角度、立场上看待问题，而不是站在事物整体的角度上看待问题。
所以他们的所有争论、观点，都是带有片面性的。所以儒家与墨家的理论，都是带有片面性的，都是站在自己的角度、立场上看待问题，而不是站在事物的整体的角度上看待问题。
真的是那么回事吗有了偏见、偏私、偏爱，就对事物的认识有了偏差和误解吗对道就有了误解，不能全面、正确地认识事物了吗
真的是那么回事吗没有了偏见、偏私、偏爱，对事物的认识就没有偏差和误解了吗对道就没有了误解，就能全面、正确地认识事物了吗
有了偏见、偏私、偏爱，就有了昭氏鼓琴。昭氏通过对音律的分辨、将声音组合成美妙的音乐，让她在音乐方面做出了成就。可是我们要是以为昭氏就是一个有成就的人的话，我们对人生就有了片面的认识。
要知道昭氏只是在音乐上有成就而已，并不是在其他方面有成就。音乐只是生活中的一部分，昭氏在音乐上面做出的成就、成功，只是因为她偏爱这个方向，对这个方面有感觉、天赋。
如果我们认为昭氏是成功的，这就是人生，人生就应该去研究音律，弹奏出美妙地音乐。天下人都是弹奏音乐，不种地、不经商了那么我们的认识是不是出现了问题我们认识事物是不是片面了呢我们是不是没有站在整体、全面的角度上看待问题
所以我们不要以为昭氏弹琴弹得好，农民有了一年好收成，孩子得了一个夸奖，那就是人生的话，放弃其他追求的话，那我们就是认识上出现问题了，我们的认识片面化了。
如果我们没有偏见、偏私、偏爱呢难道我们对事物的认识就没有偏差和误解了吗
其实就跟昭氏没有弹奏音乐一样，昭氏不会音乐一样。昭氏不弹琴，没有美妙的音乐，我们就没有对音乐方面的感觉。但是并不是说我们就没有了认识上的偏差和误解了。
昭氏不会弹琴，没有能够演奏出美妙地音乐，只是说明我们没有在昭氏弹琴、在音乐方面出现认识上的偏差，在其他方面，只要有偏见、偏私、偏爱，我们一样会出现认识上的偏差。
昭文善于弹琴，师旷精于编写乐律，惠施喜欢靠着梧桐树高谈阔论，这三人在各自的专业方面都达到了最高水平他们都享有盛誉，所以他们的事迹得到记载并流传了下来。
他们都爱好自己的专业，觉得自己的水平比别人高；正因为爱好自己的专业，又觉得自己的水平比别人高。所以总希望能够把自己的专业水平表现出来，让别人知道。
正是因为他们想要表现自己的不同，自己的专业水平比别人高。所以他们最终走向了偏颇。
因此惠施最终以石之色白与质坚均独立于石头之外的迷昧而告终；而昭文的儿子也继承其父亲的事业，终生没有达到他父亲的专业水平，而没有得到世人的认可。
昭文、师旷、惠子能说他们是成功人士吗如果是那我也说我是个成功人士。如果说昭文、师旷、惠子他们不是成功人士的话，那么你、我、他以及天地间的万物，都没有成功。
你还是原来的你，我还是原来的我，他还是原来的他，天地间万物还是原本的样子，没有改变。我们的生存问题并没有因昭文、师旷、惠子的成功与否有所改变。
生存才是我们面临的问题，昭文弹琴，师旷编写乐律，惠施高谈阔论，都只是我们在生存道路上遇到的一段插曲，一段调剂生活乐趣的插曲。
用现代语言来讲，他们只是“戏子”，供人娱乐的戏子而已。就好比马戏团中的猴子、小丑演员，表演节目供人娱乐而已。
因此，各种迷惑人心的东东、各种炫耀、各种鼓吹广告，都是圣人、明智之人所鄙夷、摒弃的。在生存的道路上，有利于我们生存的事，我们都要遵行、重视。对我们生存无益的事，我们都要鄙夷、摒弃。这才是真正地看清了事物、事理。
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第803章 庄子《齐物论》白话文（六）
我今天在这里说的一番话，不知道跟其他人的谈论是相同呢还是不相同呢相同的言论与不相同的言论，既然都是言论，不管其内容如何，不过是言论罢了。虽然这样，那我还是试着把我的言论说一说。
宇宙万物有它的开始，同样有它未曾开始的开始，还有它未曾开始的未曾开始的开始。宇宙之初有过这样那样的“有”，但也有个“无”，还有个未曾有过的“无”，同样也有个未曾有过的未曾有过的“无”。突然间生出了“有”和“无”，却不知道“有”与“无”谁是真正的“有”、谁是真正的“无”。
作者注：这一段是讲道理解这一段话要结合老子的道德经现代版本第一章和第十一章。这一段文字对于现代人来讲，比读老子道德经来理解道还要难。
在现在的这个宇宙万物形成之前，还有一个全新的世界。在那个全新的世界之前，还有一个全新的世界，无穷无尽。
而现在我们所看见的事物，在若干年后、无数年后又不知道变化成什么新的事物了。而这个新的事物，再过若干年后、无数年后又不知道变化成什么新的事物了。事物的变化就这样，无穷无尽
我们人类生活的宇宙世界就是这个样子，在不断地变化中，将来到底变化成什么样子，没有人知道。
将来的人也不知道我们现在的宇宙世界是什么样子，正如我们不知道以前的宇宙世界是什么样子一样
这就是道
今天我说的这些言论，不知道我说的这些言论我对道的理解，是真的如我所说的这样地呢还是不是如我所说的这样地呢
天下没有什么比秋毫的末端更大，而泰山算是最小；为什么这么说呢因为秋毫的末端是秋毫的结束新事物的开始，按照道的变化理论，也许那个新生事物比泰山更大呢所以说泰山比秋毫的末端要小。
世上没有什么人比夭折的孩子更长寿，而传说中年寿最长的彭祖却是短命的。为什么这么说呢因为夭折的孩子是他做人的结束但也是他变化成新生事物的开始。按照道的变化理论，也许那个新生事物比彭祖的寿命更长呢彭祖的寿命在他面前只是一个夭折的孩子。所以说彭祖不是最长寿的。
按照道的理论来讲，我们都是来源于道。所以说：天地与我共生，万物与我为一体。我们都是道的儿女，道的一部分，都是道，不分彼此
既然已经认为人与天地万物浑然为一体，都是道，那我们相互之间还能够有什么议论和看法还有什么儒家与墨家，诸子百家呢
既然已经认为人与天地万物浑然为一体，都是道，那我们相互之间还能够有什么议论和看法还有什么儒家与墨家，诸子百家呢难道就真的没有了吗
以上只是我与我一类人这么认为的，认为人与天地万物是一体的，都是道。还有其他人不是这么认为的，所以我的议论和看法加上别人的言论理论就变成“二”了，这个世界上就有了两个不同地理论体系了。“二”如果再加上一个“一”，加上另外一个人的理论，那就变成了“三”了，这个世界上就有了三个不同地理论了。以此类推，最精明的计算也不可能求得最后的数字，何况大家都是凡夫俗子
所以从无到有再到“三”，又何况从“有”推演到“有”呢没有必要这样地推演下去，还是顺应事物的本然吧。
刚才说了，道是找不到它的源头，也不知道它的终点。道是无穷无尽的，事物的发展也是无穷无尽的；言论也一样，不曾有过定准。站在各自的立场上看待问题，都觉得自己的观点和看法才是正确的。正是因为站在自己的立场上看待问题、事物，这才有了这样那样的界线和区别，以此来区别与他人的不同。
现在我就来谈谈到底有那些界线和区别：有左，有右，这是方位。有了左右上下，就有了空间。有了空间就有了自己的位置；
有左有右就有了界限，左与右的中间是中点，因此就有了分歧；
有伦也就是有了序列，因此就了数字。有了数字，因此就有计算、标列；
有伦、有义就有了等别之分。有了级别之分就有尊卑等级之分；
有分解必然细划，有了细划必然无法回到整体。本来事物是一体的，有了分解后就很难再重新组合；
有辩驳就有延伸和发展，有了延伸和发展，就延伸出无穷无尽的言论和不同地道理；
有竞比必然有自私，只有自私、只有积存自己的实力，才能赢得竞比；
有相争，就有了乱世。有相争必然带来乱世，相争是乱世之根本。
这就是所谓的八德，八种常见的现状。
天地之外的事，圣人总是存而不论；天地之内的事，圣人虽然在研究，却不随意说出来。春秋上记载的那些君王们治理社会的事迹，圣人虽然有所评说却不与人争辩他们的对错。
所以对于事物我们可以地细分它，再往下细分。但我们也要合，把细分的事物组合起来，组合成一个整体。还有我们也可以往上组合，一直组合到我们无法组合为止。
比如说我们可以把人细分为四肢、五脏，再细分成皮肉血脉，还可以往下细分。但是我们一样要组合，要把它组合成人。再往上组合组合成天地一体。因为人是天地中的一部分，就好比五脏、血脉一样是人体的一部分。我们还可以往上组合因为地球只是宇宙中的一个星球
所以圣人只讲他们知道的事，对于不知道的事，他们从来不去议论。
有人会问，这是为什么呢
圣人把不知道的事物都放在心里，不说出来。因为不知道、不了解的事你说出来也没有用。而一般人则争辩不休，夸耀于外，以此来显示自己比别人有见识、本事大，发现新大陆了。所以说，喜欢争辩的人，他们都没有看清事物的本质，争辩只是为了显示自己有见识、本事大而已。
所以说：真正地“道”没有宣扬它依然存在，永远存在；辩说的最高境界是无须辩说，真理摆在那里就是最好地辩说，事实胜于雄辩；最大地仁爱不是做表面文章、做宣传搞形势，而是实际行动和结果；
最正直廉洁的人，是不注意谦让这些表面形式的礼节的；真正勇敢、有勇气的人，是从来不惧怕别人，更不妒恨别人，敢于面对。
道就摆在我们的面前，从来不宣扬自己；言辞表达总有它表达不到的地方，有些事只可意会无法言传，无法用言语表达清楚；仁爱不是做表面文章、做宣传搞形势，做表面文章、做宣传搞形势那就不是真正地仁爱了；
一个人正直廉洁到了没有人说他有缺点的地步，那绝对是不真实的，是做假做出来的，是做宣传搞形势，做表面文章当典型树模样树出来的；勇敢、有勇气的人要是因嫉恨而跟别人发生争斗，那就不叫勇敢了。以上说的这五种情况，本来是很好地，自然而然形成地。结果却因为刻意追求而变了模样。本来是圆的，结果却变成了方的。
所以说知道自己知道什么，不知道什么，那才是真正地明智。
有谁能够真正明白什么�
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