加拉派之人以为真理究为何物之问题尚未十分解释，故梭格拉第死后更研究善为何物。彼等谓善之概念有深奥不可思议之意义，以之为宇宙之秘密而研究之。故与其谓为纯粹伦理之研究，宁谓为形而上学之研究。纯为伦理之研究。基尼克派及基列内派以为善之概念已由梭格拉第说明之，吾人但适用此概念于实行之上，便已足事。今略述此二派之学说于下。
基尼克派
代表基尼克派之学说者为安地斯退内斯（Antistenes）。此派之学说以梭格拉第所倡智识与德与幸福同体之学说为基础。德既即为幸福，故有智识有德之人不以外来物质之荣华为幸福。吾人唯一之宝为德，此外皆非必要，吾人不可不绝去世俗之所谓快乐。照此派之意见，结婚家庭国家皆无关紧要之事。名誉娱乐尤可不计。照彼等之所说，智识及德以外皆非必要，势必至达如下之结论：第一，体欲及情欲宜全然禁止。满足此等体欲与情欲，毫无利益，徒招忧劳。第二，人宜以己之智识与德自足，可不顾他人之偏见，从而世人所认之习惯风俗与国家制定之法律亦可不必顾之，吾人不当专因是此为法则之故而从之。吾人当从真正之智识所命之法则。如斯之法则，乃有理性之人类所应同守者。故世界有分立之国家甚不合理，宜以同一之法则管理同一之人类。即奴隶之制亦无存在之理由，世人不可不在平等之境遇。四海同胞主义，实基尼克派之所首倡也。此思想至斯多噶派乃益明。
基列内派
基列内派之学说亦自梭格拉第德福同一之学说而出，而置重于幸福一方面。其说曰德即幸福也，故能得幸福即是成德，人宜常追求最大之幸福，遂至以极物质之荣华眈肉体之快乐为事。代表基列内派者为阿利斯替普斯（Aris tippus）其言曰：“智识（即德）既与利益（即快乐）一致则吾人实践之格言不可不如下，即人务必求多得快乐，多避苦痛”。基列内派之所主张以为于此有凡人所追求共通之目的焉，吾人不可不以此目的判断吾人之行为。其目的为何？即己之快乐是也。无论如何之行为，其所归者一在此点。人皆敬神，然若非人欲自神得恩惠，谁复有敬神者？又如人为正行，若非认其行可生利益，亦必无人行之。从国法，重习惯，皆自求快乐而来。即求智识亦因其有益于己之故。故无论情事如何，行为之目的在于利益，此乃无疑之事。基列内派如斯主张凡人皆有共同之目的，较诡辩学者之所论更进一步。诡辩学者决不认有共同之目的，于各个人各瞬间所感之事以外无何等之目的。基列内派则以为凡人有普泛之目的，无论何人无不求之。此点与梭格拉第相合。惟其以目的为单在快乐。此则与梭格拉第不同者也。
第三章 柏拉图
柏拉图乃真能传梭格拉第之学者，常反对诡辩学者之议论而立说。柏拉图之哲学全成立于伦理之基础之上。诡辩学者以为各个人各瞬间偶发快乐之感情以外无所谓善，柏拉图则严斥此说，以为快乐者不过一假现象，决非能独立自存者，乃常变化者也。道德上之善决不如斯之易变。区别善与快乐，此柏拉图伦理主义之特色也。柏拉图之哲学全立于伦理之基础之上，即关于宇宙之本体之说明亦自伦理之观念而定。彼所述之形而上学实基于伦理之要求。彼继承梭格拉第德为智识之教义，作一名为善之伦理观念，以为彼哲学之中心点，而以此中心点为宇宙之说明。故于绍介彼之哲学之时不得不先言为善有如何之意义。
柏拉图反对诡辩学者之思想，谓世有普泛之真理，此事与梭格拉第相同。梭格拉第以依归纳法造出贯通一切之概念寻出定义为探究真理之方法，以定各种道德概念之真意义为最必要之目的。如正义真有如何意义乎？勇气真有如何之意义乎？节制真有如何之意义乎？此等真智识，乃其研究之目的也。柏拉图则较梭格拉第更进一步，在梭格拉第不过就一一之善行如正义勇气节制之类寻出其定义而已。柏拉图始虽亦以依归纳之方法得正概念为目的，后乃认善为有普泛之通有性。如勇气节制种种之德虽各有差别，寻其所以为善之内质，则实为一体。盖本体同一之善而现为种种殊异之德也。此思想梭格拉第亦已有之，至柏拉图乃大明。柏拉图益明白发表自己之思想，终至唱彼有名之观念说。从彼之思想，概念乃真实在也。梭格拉第谓得真概念即所以得真智识，概念即既为真理，则视概念为真实在，亦非无理，故观念论实自梭格拉第之思想推演而出者也。
今欲得正义之真概念，则必取多人以为正之行为而于其中发见贯通一切普泛之关系。然则真正之智识不在于认个个之事实，而在于认贯通一切事实普泛之关系。易言以明之，关于个个事物之智识非真正之智识。关于存在于此个个事物之里面普泛之性质之智识乃真智识也。梭格拉第所谓得真正之概念，其义如此。柏拉图乃更转一说曰：“真正之智识之对象不可不为实在者。”然真智识之对象为普泛之性质，为概念，然则概念不可不为实在者。宇宙之实在决非个个之事物，乃普泛之关系也，普泛之性质也。彼个个之事物不过为此普泛之关系若性质之实例而已。观念乃真实在也。柏拉图立观念说，其根据如此。而于此观念中占最高之位置者，实为善之观念。凡事物必有一目的，知是等事物因如何之目的而存在，始得明其意义。梭格拉第有言：“欲真为统治者，不可不于事实上增进被治者之幸福。”若不能十分实现被治者之幸福，则于真正之意义不得为统治者。一切活动皆与是同，必实现其真目的。始有存在之意义。若耳目不能达闻与见之目的，是既无耳目之实在矣。凡事物皆有其相当之目的，于全其目的之范围内始得视为实在。今更扩大此思想，就全宇宙而考察之，既云宇宙实在，则宇宙亦必因实现宇宙之所以为目的者始有实在之意义。自全体观之，既如此矣。组成宇宙干差万别之事物，之存在，亦与之同。于各各实现其所以为目的者之比例有实在之意义，而各事物之目的惟关系全宇宙之穷，极目的始有意义。重言以申明之，则组成宇宙各事物所有之目的于其自身不有真目的之意义。其所以得为目的者，以其有关系于全体之穷极目的也。个个事物之目的因为实现全体之穷极之善之方便，故得为善。而因是等个个之事物实现其目的，全体之目的于以实现焉。个个之事物于实现其目的（即善）之比例见其实在，是等之事物惟关系为最后之根柢之全体之穷极目的始见为实在。易辞以明之，则各事物之真实在真意义不可不于宇宙之穷极目的若穷极之善之观念中有其根柢，宇宙之实在惟于宇宙之目的宙宇之善之实现始为可能。穷极之善既为一切实在之根柢。则此穷极之善之智识乃人世最高之指导。有此穷极之善之智识乃吾人最要之职任也。
依柏拉图之思想，个个之事物非实在，观念乃实在。经验界非实在界，观念界乃实在界也。而此感觉之世界（即现象界）可视为真实在界（即观念世界）之反映，不过为不完全之映象。现象皆有其根柢于观念世界。人类所有之理性（即思索之精神官能）与五感之知觉全异其性质。理性之所以有如斯特别之性质，实因其曾存在于观念世界中之故。吾人理性之精神记忆，观念界之印象（即记忆曾居观念界之时之事）。因有如斯之记忆，吾人虽在此现象界，得认识实在之观念世界。五官之感觉不过为觉醒吾人之理性，唤起此记忆之刺激，要之人惟自理性之力始得实在之真相。
观念乃实在。而于观念中占最高之地位者为善之观念，其他一切观念皆从属。于此善之观念，在观念界以此善之观念为中心，完全之调和成立而为一全体。依柏拉图之思想，善之观念实与神之观念一致。但在观念界虽有如斯完全之调和，而在此感觉世界则反之。因加以物质之要素（即肉体的要素）之故。吾人之理性乃晦，认识观念之真相之力乃被妨害，从而人人于其思想上互生冲突，甚至有全反于善之观念之行为。所谓不完全，所谓邪恶，所谓不正皆由此而生。此皆吾人纯粹之理性（即存在于观念界之精神）与物质结合而起之结果也。虽然，吾人之精神乃永久存在者，未与现今之肉体界结合以前固存在于观念界，即在将来亦将脱是等物质之结合，还归于纯粹之状态。未与物质结合以前吾人之精神固非如今日之不完全，即于未来之超物质界又可至如斯无缺点之状态。故吾人在此世决不可为肉体之所左右，不可为情欲之奴隶，不可不全然脱出是等之束缚，此吾人之所宜以为目的者也。柏拉图之根本思想，如上所述。适用之于道德上遂生如下之结论，吾人当为之务在于全脱肉体界之束缚，而为纯粹观念之生活，是实高尚之理想。苟能达之，不可不谓为至高之幸福。虽然，既生存于现实界，欲全脱肉体之关系乃不可能之事。然则如何而处此肉体界乎？于是柏拉图更有下述之思想焉：善之观念实现已于此现象界之际以调和之形而现，调和者善之观念之现代也，而此调和现而为吾人所称之德，更进则各个人之活动于国家之形之下而被调和，于是而现实之善乃可得而认焉。故欲研究柏拉图之学说，不可不知彼对于德之说明与对于国家之说明。而当述彼之德论与国家论之先，于彼之一般学说，尚有可注意之点。
吾人之精神中善之观念如何而发展乎？从柏拉图之思想，则吾人之心于认识观念不可不经某种感觉之形式，而感觉之形式最能使吾人想及善之观念者为美之形式，即现完全之调和之形式也，吾人自美之感觉形式得到达善之观念。盖善美合体，本希腊人特有之思想，柏拉图不过加此国民之特有思想以哲学之意义而已。希腊为尚美之国，而柏拉图以美为与善之观念一致，可谓能发挥其国粹者也。吾人自美之感觉形式之刺激（即自有完全之调和感觉形式之刺激）。至想起观念界。虽然，迄于认知最后之善之观念其间自有发展之次序。始爱下等之美，继爱高等之美，最后乃至爱善之自身焉。最初爱个个特殊美丽之事物，进而爱一切美事物共通之性。质（即所以成为美之普泛之形式）此虽未能超出于感觉形式之外，然因含普泛之性质已大有进步。更进则不独爱形体之美，且爱精神之美，道德之美焉。于此之时，亦仅爱一一精神之美与各个人之道德美而已。更进乃脱是等个人之境涯，且脱感觉之境涯，而进于超感觉之观念界。至爱美自身之观念，再进遂至爱最后之观念（即善自身）焉。约而言之，爱美之心先自容貌之美起，渐进为精神之美，遂至爱美之观念自身，终至爱善之观念自身，此其发展之次序也。
柏拉图之伦理说，自善之观念导出。实现善者吾人之目的也，此于现实社会则现而为德。德者于吾人精神中之诸要素间调和成立之谓也。今略述柏拉图关于德之思想。德与智识固为不可离者，可以之教人者也。精神自三要素成立理性心意及欲念是也。应此三要素乃有三德焉。理性之德为睿知，心意之德为勇气，欲念之德为节制。此三德决非分别存在者，是三德以正比例相结合则有正义，为第四之德焉。理性之德（即睿知）统御其他之要素。指挥心意者理性之力也，心意之德（即勇气）乃助理性之活动者。此德与真正之智识合同抵抗快乐之诱惑，与精神以不畏苦痛之力，使畏其真可畏而不畏其不必畏，因得为正当之判断，不畏死者此德所使然也。感性之欲望（即情欲）固为精神之一要素，要必受理性之指挥，得适宜之满足，节制之德始得成焉。是等诸要素必如斯互相关系而得调和于其间，德始可得而有也。是等诸要素成就完全之调和，统一之为一全体，于是正义之德乃可得而成也。正义乃使他之诸德得所统一者也。吾人能超个人生活之范围而成一大调和于社会生活之上，实赖此正义之德。故正义之德一面成精神上之调和，同时又为出现道德于社会生活上之原动力，而现此正义之德于社会生活上之时即成所谓国家。人类生活之完全调和惟于国家之形之下可得求之。吾人必于国家之中借国家之作用始能成就吾人各自理想之道德性也。
吾人之行为愈受指导于真智识愈能实现善，而善之实现于孤立之生活决不能为之，必以多教之个人结合为一全体，于其调和之生活之上各自之德始可得而成就焉。人类互相调和之结合体即国家是也，必于国家成完全之形之时真善始得现于此经验世界。柏拉图认为个人精神之组织为�